系辞上传白话详注：七至十二章，从崇德广业到存乎德行

本篇是本库AI辅助整理的《周易·系辞上传》白话详注下册，收第七至第十二章、全篇总结与完整的来源声明；第一至第六章及导读见上册。底本为本库《周易》通行本工作本“系辞”一节，本册起于“子曰：《易》，其至矣乎”，止于“默而成之，不言而信，存乎德行”。工作本原文不分章，本注依朱熹《周易本义》通行十二章划分，章次、章题与阅读单元均为整理者所加。性质声明：这是一篇文献阅读材料，引文逐字照录工作本，只调整断行；第九章的大衍筮法照译原文的操作描述，作为文献保存，不推演成占卜教程，也不构成对预测效力的检验。通用词义口径见本系列凡例。

七、第七章：《易》是用来崇德广业的：知要高，礼要低

【原文】

子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”

【白话】 先生说：“《易》，大概是到了极致了吧！《易》，是圣人用来推崇德、扩大业的。智慧要崇高，礼要谦卑；崇高效法天，谦卑效法地。天与地设定了位置，《易》就运行在天地之间了。（人）成就本性，存养又存养，这就是道义的门户。”

【讲解】 这一章是一段“子曰”引语，可以看作对前六章的总评。前面说《易》广大、配天地、生生不测，这里一句“其至矣乎”作收，然后立刻把它落到人身上：圣人用《易》干什么？崇德，广业。德与业这对词从第一章“可久则贤人之德，可大则贤人之业”来，到第五章“盛德大业”，到这里“崇德广业”，是一条贯穿的线。《系辞》对《易》的最终评价不是“能算准”，而是“能让人德更高、业更广”。

“知崇礼卑”是这章的眼目。知（智）要高，像天一样，看得远、想得透；礼要低，像地一样，谦下、踏实、承载得住。这两句常被单独引用，意思是智慧与行为要一高一低配起来：眼界高，身段低。朱熹的解释是“穷理则知崇如天而德崇，循理则礼卑如地而业广”，把崇德对应知崇，广业对应礼卑，很整齐。“天地设位，而《易》行乎其中”回应第一章“天尊地卑，乾坤定矣”和“成位乎其中”：天地立好上下，变化在中间进行，人也在中间。

“成性存存，道义之门”是结句。成性，是成就自己已经禀受的本性（承第五章“成之者性也”）；存存，是存了又存，不断保持养护。道义的门户不在别处，就在这个“存而又存”的功夫里。这句话把《易》的用法完全内转了：不是向外求一个答案，而是向内养一个性。后来程颐说“成性存存”是“存养”，宋明理学的“存养”工夫论有一个源头在此；丹道文献里的“性命双修”也常拿“成性存存”作为性功的经典依据。现代读者容易把这一章读成空洞的赞词，其实它的信息很具体：《易》的价值在于使人知高礼卑，功夫在于存养不已。

【字词】

• 其至矣乎：大概是到了极致了吧。至，极。
• 崇德而广业：使德崇高，使业广大。
• 知崇礼卑：知，通“智”；智慧要高，礼要低。
• 崇效天，卑法地：效、法，都是效法。
• 天地设位：天地各设定其位。
• 行乎其中：运行于天地之间。
• 成性存存：成就本性，存而又存。朱熹：“成性，本成之性也；存存，谓存而又存，不已之意也。”
• 道义之门：进入道义的门户。

八、第八章（上）：什么叫象，什么叫爻：拟议之后再言动

【原文】

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

【白话】 圣人有办法看见天下幽深繁杂的事理，于是比拟它们的形状容态，模拟事物相宜的样子，所以叫做象。圣人有办法看见天下的变动，于是观察它们会合贯通的地方，用来推行典章礼制，在（爻）下系上文辞来断定它的吉凶，所以叫做爻。（象）说的是天下最幽深繁杂的道理，却不会令人厌乱；（爻）说的是天下最剧烈的变动，却不会杂乱无章。比拟之后再发言，商议之后再行动，通过比拟和商议来成就变化。

【讲解】 这一段给“象”和“爻”下了正式定义，第十二章几乎原样重出一次，朱熹说那是“重出，以起下文”，可见编者自己也把这段看作关键定义。象是怎么来的：圣人看见“天下之赜”，赜是幽深、繁杂、不容易看清的事理，他把这些事理比拟成一个形状、一个容态，模拟出与事物相宜的样子，这就叫象。所以象是一种模拟、比拟，是把看不清的东西转写成看得见的符号。爻是怎么来的：圣人看见“天下之动”，找到这些变动会合贯通的地方（会通），据此定出典礼，再系上文辞来断吉凶，这就叫爻。象管静态的结构，爻管动态的变化，正合第三章“彖者言乎象，爻者言乎变”。

“言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也”，是说这套符号有一种秩序上的好处：事理再复杂，象把它整理得不令人厌；变动再剧烈，爻把它排列得不乱。这里的“恶”是厌恶、厌乱，不是善恶的恶。

末尾三句是这一段真正的落点：“拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。”君子在说话前先用象来比拟，行动前先用爻来商议，通过这个拟议的过程来成就自己的变化。也就是说，《易》的用处是在言与动之前提供一个“先想一想”的程序；它不替人决定，它让人在开口和动手之前有一个比拟和商议的过程。接下来七条爻辞的引申，就是七个“拟议”的示范：每一条都是先引一句爻辞，再由“子曰”把它引到言行上。读第八章要抓住这个结构，否则七条爻辞会显得东一句西一句。

【字词】

• 赜：幽深、繁杂而难见的事理。
• 拟诸其形容：拟，比拟；诸，之于；形容，形状容态。
• 象其物宜：模拟事物相宜的样子。
• 会通：会合贯通之处。
• 典礼：典章礼制。
• 不可恶：恶，厌恶、厌乱。
• 不可乱：不会杂乱。
• 拟议：比拟、商议。
• 以成其变化：用来成就（自己言行的）变化。

九、第八章（中）：鸣鹤、同人、白茅：言行是枢机，同心其利断金，慎之至也

【原文】

“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。

枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”

“《同人》：先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。

二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”

“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”

工作本在“君子之枢机。”与“或默或语。”之后各有换行，照录，不并成一行。

【白话】 “鹤在背阴处鸣叫，它的同类应和它。我有好酒（爵），我与你一同享用。”先生说：“君子待在自己的屋里，说出的话是善的，那么千里之外的人都会响应，何况近处的人呢？待在自己的屋里，说出的话不善，那么千里之外的人都会背离，何况近处的人呢？话从自己身上说出去，加在民众身上；行为从近处发出，显现在远处。言与行，是君子的枢纽和机关。

枢机一发动，就是荣与辱的主宰。言与行，是君子用来感动天地的，能不谨慎吗！”

“《同人》卦：先大声号哭，后来欢笑。”先生说：“君子的道，有时出仕，有时退处，有时沉默，有时说话。

两个人同一条心，它的锋利可以切断金属。同心的话，它的气味像兰花一样。”

“初六，用白茅铺垫（祭品），没有过咎。”先生说：“就是直接放在地上也可以了，再用茅草垫着，还会有什么过咎？这是谨慎到极点了。茅这种东西本身很薄，但它的用处可以很重。按这种谨慎的办法做下去，就不会有什么过失了。”

【讲解】 三条爻辞，各来自一卦：“鸣鹤在阴”是中孚卦九二，“先号咷而后笑”是同人卦九五（见同人卦白话译读），“藉用白茅”是大过卦初六。三段“子曰”的发挥方向各不相同，但都符合上一单元说的“拟议”：从一句爻辞出发，引到君子的言行。

第一段讲言行的影响力。鹤鸣而子和，是说声气相通，有感必有应；“子曰”把它推到言行：君子坐在屋里说一句话，善的话千里之外有人响应，不善的话千里之外有人背离。“言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远”，说的是言行的作用不受距离限制。“枢机”是两个比喻：枢是门轴，机是弩机，一动全动，一发不可收。所以言行是“荣辱之主”，也是“动天地”的东西，结句“可不慎乎”。这段话是儒家慎言慎行传统的经典依据，《大学》《中庸》里的慎独、《论语》“言寡尤，行寡悔”，与这里同调。

第二段讲同心。同人九五爻辞说先号咷后笑，是因为被隔断后又相遇；“子曰”把它引到“君子之道，或出或处，或默或语”：君子行事的形式可以完全不同，出仕或退处，沉默或发言，只要“同心”，形式上的差异就不妨碍。“二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰”，今天还在用，但原文的语境是：同心是在“或出或处，或默或语”的差异之上，不是要求两个人做一样的事。臭是气味，兰香比喻同心之言的可亲。

第三段讲慎。大过初六说用白茅垫祭品，“子曰”说其实直接放地上也行，加一层茅是“慎之至也”。茅是薄的东西，用处可以很重，这就是“过”于谨慎的意义：多做一层看似不必要的准备，在大事上往往决定成败。“慎斯术也以往，其无所失”，把一条祭祀细节抽象成了做事的方法论。三段合看，第一段说言行有多大影响，第二段说差异中的同心，第三段说过度谨慎的价值，读者可以把它们当成三条彼此独立的处世格言，但它们都在说同一件事：君子的言行需要先经过拟议。

【字词】

• 鸣鹤在阴：阴，背阴处，一说山北。中孚九二爻辞。
• 其子和之：子，同类、幼鹤；和，应和。
• 好爵：爵，酒器，引申为酒，也有人解为爵位。
• 靡之：靡，共、分享；一说系、牵。
• 迩：近。
• 加乎民：加在民众身上。
• 枢机：枢，门轴；机，弩机。皆一动全动之物。
• 荣辱之主：荣辱的主宰。
• 号咷：大声哭。同人九五爻辞。
• 或出或处：出，出仕；处，退处。
• 其利断金：利，锋利；同心之力足以断金。
• 其臭如兰：臭，读xiù，气味。
• 藉用白茅：藉，铺垫；大过初六爻辞。
• 苟错诸地：苟，假如；错，通“措”，放置；诸，之于。
• 慎之至也：谨慎到极点。
• 薄、重：茅本身轻薄，用处却重。
• 斯术：这种方法。

十、第八章（下）：劳谦、亢龙、不出户庭、负且乘：不伐、无位、慎密、招盗

【原文】

“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”

“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”

子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”

【白话】 “有功劳而谦虚，君子能有好的结局，吉。”先生说：“有功劳而不自夸，有功绩而不自以为有德，这是敦厚到了极点。说的是虽有功劳而甘居人下的人。就德来说是盛大，就礼来说是恭敬；所谓谦，就是极尽恭敬来保全自己的地位。”

“龙飞到极高处，会有悔恨。”先生说：“尊贵却没有（实际的）位置，高高在上却没有民众，贤人处在下位而不来辅助，所以一行动就有悔恨。”

“不走出门户庭院，没有过咎。”先生说：“祸乱的产生，是以言语为阶梯的。君主不严密就失去臣子，臣子不严密就丧失自身，机密的事不严密就会酿成祸害。所以君子谨慎严密而不轻易说出去。”

先生说：“作《易》的人，大概懂得盗贼（是怎么来的）吧？《易》说‘背着东西又坐着车，招来强盗到来。’背东西，是小人做的事。车，是君子的器物。小人却坐上君子的器物，强盗就想着夺取它了。对上怠慢、对下暴虐，强盗就想着攻打他了。收藏不严是教人来偷，打扮妖艳是教人来淫。《易》说：‘背着东西又坐着车，招来强盗到来。’这是自己招来盗贼啊。”

【讲解】 四条爻辞，出自四卦：“劳谦”是谦卦九三（见谦卦白话译读），“亢龙有悔”是乾卦上九（见乾卦精读），“不出户庭”是节卦初九，“负且乘”是解卦六三。

第一段讲谦。有劳而不伐，有功而不德，是“厚之至”。“德言盛，礼言恭”是说从德的角度看是盛，从礼的角度看是恭，谦就是把恭敬推到极点，从而保住自己的位置。注意最后一句“致恭以存其位”，谦在这里不是自我贬低，而是一种保全的智慧：有功的人最容易失位，因为招忌；谦是防止这种失位的办法。

第二段讲亢。“亢龙有悔”的解释与《乾·文言》里的一段几乎完全相同，朱熹说这段“当属《文言》，此盖重出”。贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，三个“无”解释为什么高到极点反而有悔：位置太高，已经没有实际的位置、没有民众、没有辅助，一动就要出问题。

第三段讲密。节卦初九说“不出户庭”，“子曰”把它读成言语的谨慎：祸乱由言语开始，君不密失臣，臣不密失身，机密之事不密则害成。这段话在后世成了政治伦理的名言，“几事不密则害成”几乎是一句谚语。这里的“几”是机密、机要，与第十章“研几”的“几”（细微的苗头）字同而侧重不同。

第四段讲盗。这一条的形式和前六条不同，是“子曰”在前，中间引《易》，末尾再引一次。解卦六三“负且乘，致寇至”，背着东西的人却坐上车，身份和位置不相称，所以招来强盗。“子曰”把责任放在被盗者自己身上：小人坐君子之器，盗要夺；上慢下暴，盗要伐；“慢藏诲盗，冶容诲淫”，收藏不严等于教人来偷，打扮妖艳等于教人来淫。这两句今天读起来有“责备受害者”的味道，需要放回原文的语境：它讲的是位置与身份不相称导致的危险，落点是“盗之招也”，自招。它是一条关于“德不配位”的警告，不是对受害者的道德指控；现代读者引用时应当留意这层分寸。七条爻辞至此结束，回看它们的共同点：言行、同心、谨慎、谦、不亢、密、称位，全都是君子在言与动之前应当“拟议”的题目。

【字词】

• 劳谦：有功劳而谦。谦九三爻辞。
• 伐：自夸。
• 不德：不自以为有德。
• 厚之至：敦厚到极点。
• 语以其功下人者也：说的是有功而居人下的人。
• 德言盛，礼言恭：就德说是盛，就礼说是恭。
• 致恭以存其位：极尽恭敬以保全其位。
• 亢龙有悔：乾上九爻辞。亢，极高。
• 贵而无位，高而无民：尊贵却无实位，高居却无民众。
• 无辅：没有辅助。
• 不出户庭：节初九爻辞。户，门；庭，庭院。
• 言语以为阶：以言语为阶梯。
• 几事：机密之事。
• 慎密而不出：谨慎严密而不外泄。
• 负且乘：背着东西又乘车。解六三爻辞。
• 致寇至：招致强盗到来。
• 上慢下暴：对上怠慢，对下暴虐。
• 慢藏诲盗，冶容诲淫：藏，收藏；诲，教唆；冶容，妖艳的打扮。
• 盗之招也：是自己招来的盗贼。

十一、第九章（上）：大衍之数与揲蓍的四个动作：两、三、四时、闰

【原文】

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。

【白话】 大衍（推演）的数是五十，其中用（于揲蓍的）是四十九。（把四十九根蓍草）分成两份来象征两（天地），（从一份中）取一根挂起来象征三（天地人），每四根一组数过去来象征四时，把（每份数完后的）余数归到指间来象征闰月；五年有两次闰，所以两次归余之后再（进行下一次）挂一。

【讲解】 第九章讲数与筮，是全篇最容易被神秘化、也最容易被当成占卜教材的一章。本注的处理是：照译原文的操作描述，说明它的象征逻辑，不推演成完整的占卜教程。

先说“大衍之数五十，其用四十有九”。衍是推演，大衍之数就是推演天地之数时所用的总数。为什么是五十、为什么只用四十九，原文没有解释，从汉代起就有各种说法，孔颖达《周易正义》一口气列了六家：京房说五十是十日、十二辰、二十八宿之和；马融说是北辰加两仪、日月、四时、五行、十二月、二十四气；荀爽说是六爻乘八卦四十八再加乾坤二用；郑玄说是天地之数五十五减去五行之五；姚信、董遇说五十五减去六画之六；王弼说“其一不用”的那一根象征太极，“不用而用以之通，非数而数以之成”。孔颖达自己也承认“义有多家，各有其说，未知孰是”。朱熹《周易本义》采用河图说，认为五十是河图中宫天五乘地十而得，用四十九则“出于理势之自然”。这些解释互相矛盾，这本身就说明：五十和四十九首先是一个操作事实（用四十九根蓍草），象征意义是后人各自配上去的。读者不必在这些说法中选一个“正确答案”，只要知道文本的原意是描述一种操作。

接下来是四个动作，原文自己给了对应的象征：

动作	原文	象征
分二	分而为二以象两	天地两仪
挂一	挂一以象三	天地人三才
揲四	揲之以四以象四时	春夏秋冬
归奇	归奇于扐以象闰	闰月

“五岁再闰，故再扐而后挂”，古历五年置两次闰月，所以左右两份各归余一次（再扐）之后，才进行下一轮的挂一。这一段的每一个动作都被配上一个天文历法的象征，这是理解它的钥匙：揲蓍的过程被设计成对天地、三才、四时、置闰的一次模拟。所谓“大衍”，就是用四十九根蓍草把天地的运行“演”一遍。它的意义在“象”，而不在数学。下一单元接着讲天地之数与策数，再下一单元讲“四营十八变”，读者会看到，这套操作最后得到的是一个卦，而卦的意义又要回到第二、三章讲的象与辞。这里不展开每一变的余数计算和六、七、八、九的判定，那属于筮法操作手册的范围，本库《周易本义》工作本本章注文及朱熹《易学启蒙》有详细推演，可以作为文献查阅。

【字词】

• 大衍：衍，推演、演算；大衍，大的推演。
• 其用四十有九：有，通“又”；实际使用四十九。
• 分而为二以象两：分成两份，象征两仪（天地）。
• 挂一以象三：挂，悬于指间；三，三才。
• 揲：读shé，数、按数目分取。
• 四时：春夏秋冬。
• 归奇于扐：奇，余数；扐，指缝间夹持。把余数夹在指间。
• 闰：闰月。
• 五岁再闰：五年中置两次闰月。
• 再扐而后挂：两次归余之后再进行挂一。

十二、第九章（中）：天地之数五十五，乾坤之策三百六十，二篇之策万有一千五百二十

【原文】

天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。

【白话】 天数有五个，地数有五个。五个位置上（的天数与地数）相互配得而各自有相合，天数（合计）二十五，地数（合计）三十，天地之数总共五十五，这就是用来成就变化、运行鬼神（的作用）的东西。乾卦（六爻）的策数是二百一十六，坤卦（六爻）的策数是一百四十四，合计三百六十，相当于一周年的天数。（《易》上下）两篇的策数，是一万一千五百二十，相当于万物的数目。

【讲解】 先说文本次序的问题。工作本这一段接在“再扐而后挂”之后，而“天一，地二；天三，地四……天九，地十”一句在工作本里位于第十一章之首（“子曰：夫《易》何为者也”之前）。这是《周易正义》所据的旧次序。朱熹《周易本义》采纳程颐的意见，把“天一地二”一句移到本章之首，又把“天数五，地数五”一段移到“大衍之数”之前，理由是先列天地之数，再讲大衍，文义更顺。本注遵守工作本的旧序，原文照录，不作移动；读者只需知道通行的《本义》读法把这两段连在一起，作为大衍之数的来源。

“天数五，地数五”：一、三、五、七、九为天数（奇数），二、四、六、八、十为地数（偶数）。“五位相得而各有合”，朱熹解释为一与二、三与四、五与六、七与八、九与十各以奇偶为类而相得，一与六、二与七、三与八、四与九、五与十两两相合，这就是宋人河图的数理。天数之和二十五，地数之和三十，总计五十五，原文说这是“所以成变化而行鬼神”的根据。这里的“鬼神”仍按第四章的定义读，是气的屈伸往来；“行鬼神”是说数的变化能够模拟阴阳屈伸的运行，不是说数能驱使鬼神。

策数的算法可以说明白，因为它只是算术。揲蓍时每一爻由三变得到，每变揲四之后所余的策数决定这一爻是老阳（九）、老阴（六）、少阳（七）、少阴（八）。老阳一爻的策数是九乘四，三十六；老阴一爻的策数是六乘四，二十四。乾卦六爻全是老阳，三十六乘六是二百一十六；坤卦六爻全是老阴，二十四乘六是一百四十四；两者相加三百六十，与一年三百六十日相当（“期”读jī，一周年）。《易》上下二篇六十四卦共三百八十四爻，阳爻一百九十二乘三十六得六千九百一十二，阴爻一百九十二乘二十四得四千六百零八，合计一万一千五百二十，原文说它“当万物之数”。

这些对应是什么性质的？三百六十与一年之日、一万一千五百二十与万物之数，都是取其大概的象征，原文用的字是“当”，相当于，不是精确等于。汉代象数易学（如京房、孟喜的卦气说）把这些数字推演到极细，宋代邵雍的《皇极经世》又建立了更大的数的体系，都以这一段为出发点。今天读者最需要避免的误会，就是把这段数字读成“宇宙的密码”或“神秘数学”。它的实际内容是：蓍草的数目和卦爻的数目，经过一套固定的算法，正好可以和天地之数、一年之日、万物之数配上；这种“配得上”本身，是古人论证《易》“与天地准”的方式，是取象思维的一种表现。

【字词】

• 天数五，地数五：奇数一三五七九为天数，偶数二四六八十为地数。
• 五位相得而各有合：五个位次上奇偶相得，两两相合。
• 二十有五、三十、五十有五：天数之和、地数之和、总和。
• 成变化而行鬼神：成就变化，运行阴阳的屈伸。
• 策：蓍草的根数，也指揲蓍所得之数。
• 《乾》之策二百一十有六：老阳每爻三十六策，六爻之和。
• 《坤》之策百四十有四：老阴每爻二十四策，六爻之和。
• 当期之日：期，读jī，一周年；当，相当于。
• 二篇之策：《易》上下两篇三百八十四爻的策数总和。
• 万有一千五百二十：一万一千五百二十。
• 当万物之数：相当于万物的数目，取其大概。

十三、第九章（下）：四营成《易》，十八变成卦：知变化之道者，知神之所为

【原文】

是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。”

【白话】 所以经过四次经营（分二、挂一、揲四、归奇）而完成一次变易，十八次变易而成一卦，（九次变易得三画的）八卦，是小的完成。引申开去，按类推广，天下能做的事就都在其中了。（《易》）显明道，使德行神妙，所以可以用它来应对酬答，可以用它来助成神化之功。先生说：“知道变化之道的人，大概就知道神的作为了吧。”

【讲解】 这一单元交代揲蓍成卦的总程序，并对整章作一个收束。“四营”就是上一单元列出的四个动作：分二、挂一、揲四、归奇，四个动作合成一“变”。每一爻需要三变，六爻共十八变，所以“十有八变而成卦”。前九变得到下面三爻，是一个三画的经卦，这叫“八卦而小成”，小成就是先完成一个小的单位。这些是原文明确写出的框架，本注照译到此为止，不再往下推演各变的具体余数与老少阴阳的判定。

“引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣”，是从筮法过渡到义理的关键句：六十四卦、三百八十四爻是有限的，但按照类推的方法引申、扩展，天下所有能做的事都可以被它涵盖。这句话说明《系辞》的作者并不认为卦爻本身包含了一切，而认为“引伸”“触类”这种类比推理的方法可以把有限的卦爻推广到无限的事上。这是象数思维的自我说明，也是它的边界：它靠类比，不靠因果。

“显道神德行”，显明道，使德行神妙，这是《易》的功用；“可与酬酢，可与祐神”，酬酢是宾主相互敬酒，引申为应对；祐神是助成神化之功。末尾“子曰：知变化之道者，其知神之所为乎”，把整章的数与筮收回到“变化之道”和“神”上：懂得变化之道的人，就懂得所谓“神”是什么。“神”仍然是第五章的“阴阳不测之谓神”，指变化不可测的作用；懂得了变化的道理，也就懂得了不可测背后的道理。孔颖达把这一句划入下一章，认为它开启“圣人之道四”的讨论；朱熹把它留在本章末尾作结。两种分法各有理由，本注从朱熹。

后世对这一章的用法分成两路。一路是筮法本身：朱熹《易学启蒙》、程迥《周易古占法》以及本库所收的多种筮法文献，都从这一章推演出详细的揲蓍程序；另一路是义理：王弼、韩康伯解释“其一不用”为太极、为无，把大衍之数变成了本体论的讨论。现代读者读这一章，容易走两个极端，要么当成迷信不读，要么当成“预测科学”来学。折中的读法是：它记录了先秦一种筮法的骨架，并把这套操作解释成对天地变化的模拟；它对“神”的理解是自然的、可知的（“知变化之道者，其知神之所为”），而不是求神问卜的。

【字词】

• 四营：分二、挂一、揲四、归奇四个步骤。营，经营、操作。
• 成《易》：完成一次变易。
• 十有八变而成卦：十八次变易而成一个六爻卦。
• 八卦而小成：九变得三画之卦，是小的完成。
• 引而伸之：引申推广。
• 触类而长之：接触某一类，就推广到同类。
• 能事毕矣：能做的事都在其中了。
• 显道神德行：显明道，使德行神妙。神，动词。
• 酬酢：宾主互相敬酒，引申为应对。
• 祐神：助成神化之功。
• 神之所为：神的作为，即阴阳不测之变化。

十四、第十章：圣人之道四：辞、变、象、占；至精、至变、至神；极深而研几

【原文】

《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。

无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。

通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。

《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。

【白话】 《易》里有圣人之道四种：用它来发言的人重视它的文辞，用它来行动的人重视它的变化，用它来制作器物的人重视它的象，用它来卜筮的人重视它的占断。所以君子将要有所作为、将要有所行动时，向它发问而用言语（陈述所问之事），它接受所问（而给出回答），像回声一样。

无论远近幽深，都能由此知道将来的事物。不是天下最精微的东西，谁能做到这样？（它）三番五次地变化，交错综合它的数。

通达它的变化，就形成天下的文采；穷尽它的数，就确定天下的象。不是天下最能变化的东西，谁能做到这样？

《易》没有思虑，没有作为，寂静不动，一受感应就贯通天下的事理。不是天下最神妙的东西，谁能做到这样？《易》，是圣人用来穷极深奥、研究几微的东西。因为深，所以能够贯通天下人的心志；因为（察）几，所以能够成就天下的事务；因为神，所以不急却快速，不走却到达。先生说“《易》有圣人之道四种”，说的就是这个。

【讲解】 这一章的骨架很清楚：先列“圣人之道四”，再用三个“非天下之至……其孰能与于此”来赞叹，最后用“极深而研几”作结。四种用法要一一看清：辞、变、象、占。以言者尚其辞，说话的人重视卦爻辞，从中取用语言和义理；以动者尚其变，行动的人重视爻的变化，看时势的进退；以制器者尚其象，造器物的人重视卦象，从象中取制作的原理（下传第二章有一系列“盖取诸某卦”的制器故事）；以卜筮者尚其占，占筮的人重视占断。四种用法并列，占只是其中一种，而且排在最后。这个排序与第二章“居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”是一致的：《易》首先是一本可以读、可以用来思考的书，其次才是占筮的工具。

“问焉而以言，其受命也如响”是说占筮的方式：用言语陈述所问之事（命），《易》像回声一样回应。朱熹解释“命”是将筮时告蓍之语。“如响”，工作本作“响”，本义作“向”，是古今字。“无有远近幽深，遂知来物”，是说它的回应不受远近幽深的限制，能够知道将来的事。这是文本自身对占的期待，本注照译作为文献，不作为对预测效力的认可。

三个“至”，朱熹的分配是：“至精”对应尚辞与尚占，“至变”对应尚象与尚变，“至神”总括四者。“参伍以变，错综其数”，参是三、伍是五，孔颖达说“或三或五，以相参合，以相改变”，朱熹说“参者三数之，伍者五数之”，都是形容反复地计算、比对；错是交错，综是总聚，“错综”一词今天还在用。“通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象”，变通了就形成文采（花纹、条理），穷尽数就确定象，说的是从数到象的过程。

“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”，是全篇最有影响的句子之一。它说的是《易》这套东西本身没有思虑、没有作为（朱熹：言其无心也），安静不动，一受感应就贯通天下事理。“寂然不动，感而遂通”后来成了理学讲心体的标准用语（寂是体，感是用），也成了禅宗、丹道讲心境的话头，甚至被用来描述静功中的状态。原文的主语是“《易》”，指蓍卦这套符号系统；后人把它移到人心上，是引申。“极深而研几”，深是深奥，几是细微的苗头；因为深所以通志，因为几所以成务，因为神所以“不疾而速，不行而至”。“几”这个概念在下传第五章有更详细的说明（“几者，动之微，吉之先见者也”），与上传第三章的“介”一脉相承：《易》的功夫在于察觉事情刚露头的那一点。现代读者最容易误会的地方，是把“遂知来物”“不疾而速，不行而至”读成预知未来的神通；把它放回“至精至变至神”的赞叹语气里，放回“辞变象占”四用并列的结构里，就知道它是在赞美一种精微的思考工具，而不是在做能力承诺。

【字词】

• 圣人之道四：圣人所用的四种道理或用法。
• 以言者尚其辞：用它发言的人重视其文辞。尚，崇尚、重视。
• 以动者尚其变、以制器者尚其象、以卜筮者尚其占：三种用法。
• 将有为也，将有行也：将要有所作为、有所行动。
• 问焉而以言：向它发问，用言语陈述。
• 其受命也如响：命，所问之事；响，回声。本义作“向”，古“响”字。
• 遂知来物：于是知道将来的事物。
• 至精：最精微。
• 其孰能与于此：与，读yù，参与、做到。
• 参伍以变：参，三；伍，五；反复参合变化。
• 错综其数：错，交错；综，总聚。
• 天下之文：文采、条理。
• 无思也，无为也：没有思虑，没有作为。
• 寂然不动，感而遂通：寂静不动，一感应就贯通。
• 天下之故：天下的事理。
• 极深而研几：穷极深奥，研求几微。几，读jī。
• 通天下之志：贯通天下人的心志。
• 成天下之务：成就天下的事务。
• 不疾而速，不行而至：不急而快，不走而到。形容神妙。

十五、第十一章（上）：天一地二；《易》是开物成务的；洗心退藏、神物前民

【原文】

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。

【白话】 天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。先生说：“《易》是做什么的呢？《易》是开发万物（的智慧）、成就事务，覆盖天下的道理，就是这样罢了。”所以圣人用它来贯通天下人的心志，用它来确定天下的事业，用它来判断天下的疑惑。所以蓍的德性是圆转而神妙，卦的德性是方正而有智，六爻的意义是变易而告知。圣人用这些来洗涤自己的心，退处而隐藏于隐密之中，吉凶（的关切）与民众共同承担忧患。用神妙来知道将来，用智慧来收藏过往，谁能做到这样呢！这是古代聪明睿智、有神武之能而不用杀伐的人吧。因此明白天的道理，又体察民众的事情，于是兴起神奇之物（蓍龟）来引导民众使用。圣人用这些来斋戒（自己），来使自己的德神妙光明啊。

【讲解】 第十一章朱熹说是“专言卜筮”，但它同时是全篇最能体现“圣人之心”的一章。工作本把“天一，地二……天九，地十”放在本章开头，这是旧本的次序；朱熹依程颐把它移到第九章，并说它“即所谓河图者也”，把一至十配上河图的方位（一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中）。本注照录旧序，只说明：这句话本身只是把一到十按奇偶分归天地，并没有说到方位和图形，河图的图式是宋代人配上去的。

“夫《易》何为者也”是一个自问，答案是“开物成务，冒天下之道”。开物，是开通万物的心志（孔颖达）或开发人对事物的认识；成务，是成就事务；冒，是覆盖。“如斯而已”，就是这样而已，语气平实。接下来三个“以”，圣人用《易》通志、定业、断疑，与第十章的“通天下之志”“成天下之务”呼应。然后是蓍、卦、爻三者的德性：蓍“圆而神”，变化不定，所以神；卦“方以知”，一旦成卦就有定理，所以知（智）；六爻“易以贡”，随爻位变易而告知人。朱熹解释：“圆神谓变化无方，方知谓事有定理，易以贡谓变易以告人。”

“圣人以此洗心，退藏于密”，是这一章最出名的话。洗心，洗涤自己的心；退藏于密，退处隐藏在隐密处，是无事时的状态。旧注所记有异文作“先心”（据《经典释文》所载京房、荀爽、虞翻等本），本注不据改。孔颖达读作“洗濯万物之心”，朱熹读作圣人自己心无一尘之累，“无事则其心寂然，人莫能窥；有事则神知之用，随感而应”。两读都通，朱熹的读法更贴合下文“吉凶与民同患”：圣人退藏于密，不是逃避，他把吉凶的忧患与民众共同承担。“神以知来，知以藏往”，用神知未来，用智藏过往，一往一来，与第五章“极数知来之谓占”相应。“神武而不杀”，朱熹解为“得其理而不假其物”，掌握了道理而不必动用暴力，这是《系辞》对圣人的一种理想描述，不是说某个历史人物。

末尾“明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用”，神物指蓍龟，前民用是先于民众的使用而引导它。圣人明天道、察民情，所以制作蓍龟这类工具，走在民众前面替他们开路。“圣人以此斋戒，以神明其德”，斋戒在这里是内在的，朱熹说“湛然纯一之谓斋，肃然警惕之谓戒”，孔颖达说“洗心曰齐，防患曰戒”，都把斋戒解成一种心的状态而不是仪式。全段合看，卜筮的意义被安放在圣人的忧患和民众的需要上：它不是圣人自己求神问卜，而是圣人为民众设的工具，圣人自己所做的是洗心、退藏、斋戒。丹道文献常借“洗心退藏于密”讲静功中的收敛内藏，理学借它讲“未发”，这些都是从“无事则寂然”这一层引申出去的。

【字词】

• 天一，地二……天九，地十：奇数属天，偶数属地。工作本置于本章之首，朱熹移入第九章。
• 何为者也：是做什么的。
• 开物成务：开通万物之志，成就天下之务。
• 冒：覆盖。
• 如斯而已：就是这样罢了。
• 通志、定业、断疑：贯通心志，确定事业，判断疑惑。
• 蓍之德圆而神：蓍草（揲蓍）的德性圆转神妙。
• 卦之德方以知：卦的德性方正有定，故有智。知，通“智”。
• 六爻之义易以贡：贡，告；六爻以变易告人。
• 洗心：洗涤其心。异文作“先心”。
• 退藏于密：退处隐藏于隐密之处。
• 吉凶与民同患：与民众共同承担吉凶的忧患。
• 神以知来，知以藏往：以神知未来，以智藏过往。
• 其孰能与此哉：本义作“其孰能与于此哉”，工作本无“于”字。
• 聪明睿知：睿知，通“睿智”。
• 神武而不杀：有神武之能而不用杀伐。
• 神物：指蓍龟。
• 前民用：先于民众而引导其使用。前，动词。
• 斋戒：正义作“齐戒”，齐通斋。此处指内心的纯一警惕。
• 神明其德：使其德神妙光明。

十六、第十一章（中）：阖辟变通，见象形器；《易》有太极，是生两仪

【原文】

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。

是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。

【白话】 所以关门叫做坤，开门叫做乾，一关一开叫做变，往来没有穷尽叫做通，显现出来就叫做象，成了形就叫做器，制作出来加以使用叫做法，利用它出入（往来），民众全都使用它，就叫做神。

所以《易》有太极，（太极）生出两仪。两仪生出四象。四象生出八卦。八卦确定吉凶，吉凶生出大业。

【讲解】 这一单元是两组连续的定义，前一组用“门”作比喻，后一组是著名的“太极生两仪”。

先看门的比喻。关门是坤，开门是乾：坤收敛，乾开张，正是第六章“其静也翕，其动也辟”的意思。一关一开叫变，往来不停叫通；变是一次转换，通是持续的往来。“见乃谓之象，形乃谓之器”，见读作现，显现出来但还没有具体形体的，是象；有了具体形体的，是器。这一对定义为第十二章“形而上者谓之道，形而下者谓之器”作了铺垫：象在形之前，器在形之后。“制而用之谓之法”，把它制作出来使用，就是法；“利用出入，民咸用之谓之神”，民众都用它、用得顺手却不觉得，这就叫神。注意这个“神”的用法：不是神灵，而是像第五章“百姓日用而不知”那样，一种普遍而不被察觉的作用。

再看太极。工作本作“大极”，朱熹注“大，音泰”，大、太古通；马王堆帛书《系辞》此处作“大恒”。“《易》有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦”，最直接的语境是画卦和揲蓍的层级：一画未分是太极；分成阴、阳两画是两仪；两画相重得四种组合（老阳、少阴、少阳、老阴，在揲蓍中对应九、八、七、六）是四象；三画相重得八种是八卦。朱熹说“一每生二，自然之理也”，邵雍称为“加一倍法”。这里的“生”是逻辑层级的生成，是画卦的次第，不是宇宙在时间里的生成史。把它读成“太极在某个时间点爆炸出阴阳，阴阳又生出四时”，是最常见的误读。当然，这句话后来确实被用作宇宙论：王弼说太极是“无称之称”，以无为本；周敦颐《太极图说》说“无极而太极”，太极动而生阳，静而生阴，讲的就是宇宙生成；朱熹又把太极解为“理”，说“太极者，道也；两仪者，阴阳也”。丹道把太极、两仪、四象配到炉鼎、药物、火候上。这些引申各有其体系，本注不评价，只提醒：回到原文，这句话的下文是“八卦定吉凶，吉凶生大业”，它落在卦和事业上，说的是《易》这本书的结构和用处。

“八卦定吉凶，吉凶生大业”，八卦（及其重卦）用来确定吉凶，对吉凶的判断引出人的大业。这一句和第一章“方以类聚，物以群分，吉凶生矣”、第五章“富有之谓大业”是同一条线：《易》的结构最终落到人的事业上。

【字词】

• 阖户、辟户：关门、开门。阖，合；辟，开。
• 一阖一辟谓之变：一关一开叫做变。
• 往来不穷谓之通：往来不断叫做通。
• 见乃谓之象：见，通“现”；显现出来叫象。
• 形乃谓之器：有了形体叫器。
• 制而用之谓之法：制作而使用叫法。
• 利用出入：利用它出入往来。
• 民咸用之谓之神：咸，皆；民众都用它就叫神。
• 大极：即太极。大，读tài。帛书作“大恒”。
• 两仪：阴阳两画，也指天地。
• 四象：两画的四种组合，老阳、少阴、少阳、老阴；一说四时。
• 八卦：三画的八种组合。
• 定吉凶：确定吉凶。
• 生大业：引出大的事业。

十七、第十一章（下）：法象莫大乎天地，蓍龟成天下之亹亹；河图洛书；四象示告断

【原文】

是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。

《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。

【白话】 所以，可以取法的象没有比天地更大的；变化通达没有比四时更大的；悬挂着的象、显著明亮没有比日月更大的；崇高没有比富贵更大的；备办物品、招致功用，建立成就器物来为天下谋利，没有比圣人更大的；探求幽深、寻索隐微，钩取深处、招致远处，以此确定天下的吉凶，促成天下人勉力不倦地做事的，没有比蓍龟更大的。所以天生出神奇之物，圣人取法它；天地变化，圣人效法它；天垂示象，显现吉凶，圣人模拟它；黄河出现图，洛水出现书，圣人取法它。

《易》有四象，是用来显示的。系上文辞，是用来告知的；用吉凶来确定，是用来判断的。

【讲解】 这一单元先用六个“莫大乎”排比，然后交代圣人取法的四个来源，最后用三句话概括《易》的示、告、断。

六个“莫大乎”是一份“各领域之最”的清单：法象之最是天地，变通之最是四时，悬象著明之最是日月，崇高之最是富贵（朱熹说指“有天下、履帝位”），备物致用之最是圣人，定吉凶、成亹亹之最是蓍龟。工作本在“莫大乎圣人”与“探赜索隐”之间没有标点，本义工作本作逗号连读，《周易正义》在“圣人”后断句，本注按后者理解，视“探赜索隐”起为下一句的开头。朱熹又指出“立成器”的“立”字下疑有阙文。“亹亹”是勉力不倦的样子，朱熹说“疑则怠，决故勉”，人有疑惑就会懈怠，蓍龟替人决疑，所以人能勉力去做。这是《系辞》对占筮功能最清楚的一句说明：占筮的作用是让人不再犹豫，从而去做事，而不是替人做事。

“天生神物，圣人则之”四句，交代圣人作《易》所取法的四个来源：神物（蓍龟），天地变化，天垂象见吉凶（天文星象），河图洛书。前三种都是自然，第四种“河出图，洛出书”是传说：传统说法是伏羲时黄河出现龙马负图，伏羲据以画八卦；大禹时洛水出现神龟负书，禹据以作《洪范》九畴。原文只说“河出图，洛出书，圣人则之”，既没有描述图书的样子，也没有说是谁在什么时候。宋代出现了以黑白点排列的河图、洛书图式，一般追溯到陈抟，经邵雍、刘牧到朱熹《易学启蒙》定型；刘牧以九数图为河图、十数图为洛书，朱熹反过来，以十数图为河图、九数图为洛书，后世通行朱熹的分配。这些图式是宋人的建构，与《系辞》原文的关系只是“河出图，洛出书”这七个字。术数传统中的洛书九宫、奇门遁甲的九宫飞布、风水的九星等，都以宋代洛书为基础；读者应当知道，这条线上的每一步都是后起的，不宜回头把它们说成《系辞》的本义。

“《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也”，三句话把《易》的结构收成三个功能：象用来显示，辞用来告知，吉凶用来判断。这里的“四象”朱熹解为阴阳老少，即揲蓍所得的六、七、八、九四种爻，与上一单元的“两仪生四象”对应。示、告、断三个字，也把第二章、第三章讲过的象、辞、吉凶三层再点了一次：象在先，辞在后，判断最后。

【字词】

• 法象：可以取法的象。
• 县象著明：县，通“悬”；悬挂的象显著明亮，指日月。
• 富贵：朱熹解为有天下、履帝位。
• 备物致用：备办物品，招致功用。
• 立成器：建立成就器物。朱熹疑“立”下有阙文。
• 探赜索隐：探求幽深，寻索隐微。
• 钩深致远：钩取深处，招致远处。
• 亹亹：读wěi wěi，勉力不倦的样子。
• 蓍龟：蓍草与龟甲，筮与卜所用之物。
• 神物：即蓍龟。
• 则之、效之、象之：取法、效法、模拟。
• 天垂象，见吉凶：天垂示天象，显现吉凶。见，通“现”。
• 河出图，洛出书：河图洛书的传说；原文未描述其形。
• 四象：朱熹解为阴阳老少（六、七、八、九）。
• 示、告、断：显示、告知、判断。

十八、第十二章（上）：天助顺，人助信；书不尽言，言不尽意，立象以尽意

【原文】

《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”

【白话】 《易》说：“来自上天的护佑，吉祥而无所不利。”先生说：“祐，就是帮助。天所帮助的，是顺（理）的人；人所帮助的，是守信的人。践行诚信而心里想着顺从（天理），又能崇尚贤人。所以‘来自上天的护佑，吉祥而无所不利’。”先生说：“书写不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。”那么，圣人的心意，难道就不能看见了吗？先生说：“圣人建立象来完全表达心意，设立卦来完全表达（事物的）真实与虚假，系上文辞来完全表达他的言语。变化而通达它来完全发挥利益，鼓动它、舞动它来完全发挥神妙。”

【讲解】 第十二章是上传的收束，这一单元处理两个问题：天助什么人，以及言语能不能表达心意。

“自天祐之，吉无不利”是大有卦上九爻辞（见大有卦白话译读），第二章末尾已经引过一次。朱熹认为这一节在此“无所属”，恐怕是错简，应当放在第八章七条爻辞的末尾，作为第八条；本注照录不移。“子曰”的解释非常清楚：天所助的是顺，人所助的是信；一个人践行诚信，心里想着顺理，又尚贤，所以吉无不利。也就是说，“天祐”不是无条件的保佑，而是顺理守信之人的自然结果。凡是把这句话当成护身符来引用的，都把“子曰”的解释丢掉了。

“书不尽言，言不尽意”是中国思想史上言意之辨的源头。文字不能完全表达说出来的话，说出来的话不能完全表达心里的意思，这是承认语言的局限。接着问：那圣人的意思就看不见了吗？回答是“立象以尽意”：语言表达不了的，用象来表达。象是一种比语言更直接的符号，它靠比拟而不靠定义（第八章“拟诸其形容，象其物宜”）。然后是层层递进：设卦以尽情伪，卦能表现事物的真实与虚假；系辞以尽其言，文辞把该说的话说尽；变而通之以尽利，在变通中把利益发挥出来；鼓之舞之以尽神，鼓舞人心而发挥神妙的作用。朱熹注意到这一段有两个“子曰”，怀疑其一是衍文，并认为“子曰”二字本来都是后人所加。

这段话后来的影响，比它在《系辞》里的篇幅大得多。魏晋玄学讨论“言尽意”与“言不尽意”，王弼在《周易略例·明象》（本库有工作本）中提出“得意在忘象，得象在忘言”，主张象和言都是得意的工具，得到意之后就应当放下工具，这是对“立象以尽意”的一种发展，也是他扫除汉代繁琐象数的理论依据。中国文学批评中的“意象”“言外之意”“境生象外”，禅宗的“不立文字”，都可以追到这里。现代读者要注意的一点是：原文并没有说“象比语言高级”或“语言无用”，它说的是语言有局限，所以要有象来补足，最终还要有辞（“系辞焉以尽其言”），象与言是配合关系，不是替代关系。

【字词】

• 自天祐之，吉无不利：大有上九爻辞。祐，助。
• 顺：顺理、顺天。
• 信：诚信。
• 履信思乎顺：践行诚信而心念顺理。
• 尚贤：崇尚贤人。
• 书不尽言，言不尽意：文字不能穷尽言语，言语不能穷尽心意。
• 其不可见乎：难道就不能看见了吗。
• 立象以尽意：建立象来穷尽心意。
• 设卦以尽情伪：情，真实；伪，虚假。
• 系辞焉以尽其言：系上文辞来穷尽言语。
• 变而通之以尽利：变通它以穷尽利益。
• 鼓之舞之以尽神：鼓动它、舞动它以穷尽神妙。一说指鼓舞民心。

十九、第十二章（下）：乾坤是《易》之门户；形而上者谓之道，形而下者谓之器；存乎其人，存乎德行

【原文】

乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

【白话】 乾与坤，大概是《易》的深奥所在（或门户）吧？乾坤（阴阳）排列成序，《易》就在其中确立了。乾坤毁坏，就没有办法看见《易》。《易》不能被看见，那么乾坤也就几乎要止息了。所以，在形之上的叫做道，在形之下的叫做器。化育而加以裁制叫做变，推动而实行叫做通，拿起来安置到天下民众身上叫做事业。

所以，说到象：圣人有办法看见天下幽深繁杂的事理，于是比拟它们的形状容态，模拟事物相宜的样子，所以叫做象。圣人有办法看见天下的变动，于是观察它们会合贯通的地方，用来推行典章礼制，在（爻）下系上文辞来断定它的吉凶，所以叫做爻。

穷尽天下幽深事理的，在于卦；鼓动天下变动的，在于辞；化育而裁制它，在于变；推动而实行它，在于通；使它神妙而明白，在于用它的人；默默地成就它，不用说话就被信任，在于德行。

【讲解】 上传的最后一段，把全篇的几条线全部收拢。

第一层，乾坤是《易》的“缊”。缊是深奥、渊奥（孔颖达），也有人读作蕴，蕴藏；下传第六章说“乾坤，其《易》之门邪”，两处对看，乾坤既是《易》的深处，也是入《易》的门户。乾坤在这里首先指阴阳两画，其次指乾坤两卦。阴阳两画排列成序，六十四卦就在其中；没有阴阳两画，就没有《易》；反过来，《易》要是看不见了，阴阳的作用也就几乎无从体现。这是在说：《易》的一切结构，都可以还原为阴、阳两个符号的排列。《参同契》开篇“乾坤者，易之门户，众卦之父母”，就是从这里出发的。

第二层，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。这是《系辞》最著名的一对定义。形是有形，形而上是在有形之上的，即无形的道理，叫道；形而下是在有形之下的，即有形的东西，叫器。朱熹说“卦爻阴阳，皆形而下者，其理则道也”，把道器之分落实为理与气、理与物之分，理学的道器论由此确立。程颐说“器亦道，道亦器”，强调二者不离；王夫之说“天下惟器而已矣，道者器之道”，强调道在器中。这些讨论都以这十二个字为文本依据。十九世纪日本学者用“形而上学”翻译metaphysics，这个词又传回中国，所以今天说的“形而上”，字面上从这里来，含义却是西方哲学的。读原文时要把两者分开：《系辞》的“形而上”不是一门学科，而是对道与器两个层次的划分，而且它紧接着就说“化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业”，道器之分立刻落到变、通、事业上。“事业”这个词，就是从这里来的：把道理拿起来安放到天下民众身上，才叫事业。

第三层，“是故夫象”一段几乎原样重复第八章开头的象爻定义，朱熹说“重出，以起下文”，是为了引出最后六个“存乎”。这六句是全篇的结语，值得列出来看：

功能	存乎	层次
极天下之赜	卦	书
鼓天下之动	辞	书
化而裁之	变	书与人之间
推而行之	通	书与人之间
神而明之	其人	人
默而成之，不言而信	德行	人

前四句说的是《易》这本书的功能，卦穷尽事理，辞鼓动变化，变与通是把它化裁推行的过程；后两句说的是人：使它神妙明白，靠的是用它的人；默默做成、不说而被信任，靠的是德行。全篇从“天尊地卑”的天地秩序开始，经过乾坤、象爻、吉凶、大衍、太极，最后停在“存乎其人”“存乎德行”上。这是《系辞》给《易》的最终定位：书是死的，象数是工具，卦辞爻辞是提示，一切最后取决于用它的人的德行。读到这里再回头看第九章的大衍、第十一章的蓍龟，就会明白这篇文字对占筮的态度：它记录了占筮，解释了占筮的象征意义，但把最后的分量放在人而不是术上。现代读者最需要带走的，也是这最后两句。

【字词】

• 缊：读yùn，深奥、渊奥；一说通“蕴”，蕴藏。下传作“门”。
• 乾坤成列：乾坤（阴阳两画）排列成序。
• 《易》立乎其中：《易》在其中确立。
• 乾坤毁：乾坤（阴阳）毁坏、不存。
• 或几乎息：几，读jī，近；几乎要止息。
• 形而上者谓之道：形以上、无形的，叫道。
• 形而下者谓之器：形以下、有形的，叫器。
• 化而裁之谓之变：化育而裁制，叫变。裁，裁制、节制。
• 推而行之谓之通：推动施行，叫通。
• 举而错之天下之民谓之事业：错，通“措”，安置；把它安放到天下民众身上，叫事业。
• 是故夫象……是故谓之爻：与第八章首段重出，朱熹谓“重出，以起下文”。
• 极天下之赜者存乎卦：穷尽天下幽深事理的，在于卦。
• 鼓天下之动者存乎辞：鼓动天下变动的，在于辞。
• 神而明之存乎其人：使之神妙明白，在于用它的人。
• 默而成之，不言而信，存乎德行：默默成就、不言而信，在于德行。

全篇总结

读完十二章，可以带走这几句话：

1. 《系辞上传》的基本论法是三层对应：天地怎样，所以《易》怎样，所以人应当怎样。“准”“配”“效”“则”“象”这些字都是在说这种对应。看清是在讲天地、讲书、还是讲人，大多数句子就不玄了。
2. 《易》的一切结构可以还原为阴阳两画（乾坤）的排列：“乾坤成列，而《易》立乎其中”。象是模拟，爻是变动，辞是说明，吉凶悔吝无咎都是“象”，是路标，不是判决。
3. 道是“一阴一阳”的交替本身，不是阴阳之和，也不是阴阳背后的另一个东西；“生生之谓易”，易是不断生成的过程；“阴阳不测之谓神”，神是变化不可测的名字，不是神灵。全篇每一个“神”字都要按这个定义读。
4. 大衍之数、天地之数、乾坤之策，是用蓍草的操作模拟天地、三才、四时、置闰和一年之日，意义在“象”，不在数学；它的自我说明是“引而伸之，触类而长之”，靠类比推广，而不是靠因果。
5. “太极生两仪”是画卦的逻辑层级，不是宇宙生成史；河图洛书在原文只有七个字，宋代的黑白点图是后起的建构。
6. 《易》有四种用法，辞、变、象、占，占排在最后；占的作用是让人决疑而勉力做事（“成天下之亹亹”），天所助的是顺，人所助的是信，没有无条件的保佑。
7. 语言有局限（书不尽言，言不尽意），所以立象以尽意；象与言是配合，不是替代。
8. 全篇最后落在“神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行”：书是工具，人和德行才是根本。这也是这篇文字对占筮的最终态度。

十二章的逻辑结构：

章	起句	主旨	所属层次
一	天尊地卑	天地秩序对应乾坤刚柔吉凶变化；乾坤易简，成德成业	天地与《易》的结构
二	圣人设卦观象	圣人作《易》三动作；吉凶悔吝变化刚柔皆是象；君子观象玩辞、观变玩占	作《易》与用《易》
三	彖者言乎象者也	彖、爻、吉凶、悔吝、无咎的通例；辞各指其所之	读辞的通例
四	《易》与天地准	知幽明、死生、鬼神；不违不过不忧能爱；神无方而《易》无体	《易》道之大
五	一阴一阳之谓道	道、善、性；见仁见知；盛德大业；生生之谓易到阴阳不测之谓神六定义	道体论
六	夫《易》广矣大矣	乾坤静动专直翕辟；广大、变通、阴阳、易简四配	赞《易》之广大
七	子曰《易》其至矣乎	崇德广业；知崇礼卑；成性存存	用《易》以成德
八	圣人有以见天下之赜	象与爻的定义；拟议而后言动；七条爻辞的引申	玩辞的示范
九	大衍之数五十	揲蓍四动作的象征；天地之数与策数；四营十八变；知变化之道者知神	筮法的象征
十	《易》有圣人之道四焉	辞变象占；至精至变至神；寂然不动感而遂通；极深研几	四用与三至
十一	天一地二	开物成务；蓍卦爻之德；洗心退藏；阖辟变通；太极两仪；六莫大乎；河图洛书；示告断	卜筮与圣人之心
十二	《易》曰自天祐之	天助顺人助信；言意象；乾坤为《易》之缊；道器变通事业；六存乎	收束：存乎其人与德行

来源与声明

• 底本：本库《周易》通行本工作本“系辞”一节，即该文件“系辞”标题至“系辞下”标题之间的文字，起于“天尊地卑，乾坤定矣”，止于“默而成之，不言而信，存乎德行”。上册收第一至第六章，本册收第七至第十二章。引文逐字照录，只调整断行；工作本原有的换行处（第八章“君子之枢机。”与“或默或语。”之后）照录不并。
• 分章依据：工作本不分章。本注依朱熹《周易本义》通行十二章划分，参照本库《周易本义》工作本各章末“上第几章”的标记；章题与阅读单元（共十九个）为整理者所加。据本库《周易正义》工作本所载，旧有分章亦为十二章但起讫不同（如以“大衍之数”为第八章、“子曰知变化之道”为第九章、“天一地二”为第十章、“是故易有太极”为第十一章），另有马融、荀爽、姚信十三章之说与虞翻十一章之说。本注只取朱熹分章作为阅读框架，不裁断各说。
• 参照：个别训释参照本库《周易本义》《周易正义》工作本相应段落及《周易略例》工作本，已在讲解中注明；参照注本只用于说明所选读法，不构成各家注本的全面校勘，也不替换本经源字。导读中提到的欧阳修对《系辞》作者的质疑，见本库《易童子问》工作本。
• 疑字与异文清单（两册合计）：
  1. 第一章首句“上天尊地卑”，“上”字为篇题“系辞上”混入正文，照录不译。
  2. 第三章“辩吉凶”，辩通“辨”。
  3. 第二章、第十二章“自天祐之”，本义工作本作“佑”，异体。
  4. 第五章“知者见之谓之知”，第七章“知崇”，第十一章“方以知”“睿知”，知通“智”。
  5. 第八章“苟错诸地”、第十二章“举而错之”，错通“措”。
  6. 第八章“亢龙有悔”一节与《乾·文言》重出，朱熹谓“当属《文言》，此盖重出”。
  7. 第九章“天数五，地数五”一段，工作本置于“再扐而后挂”之后；“天一，地二……天九，地十”一句，工作本置于第十一章之首。朱熹依程颐将“天一地二”移入第九章、将“天数五”段移到“大衍之数”之前，本注从工作本旧序照录。
  8. 第十章“其受命也如响”，本义作“如向”，古今字。
  9. 第十一章“其孰能与此哉”，本义作“其孰能与于此哉”，工作本无“于”字。
  10. 第十一章“洗心”，旧注所记异文作“先心”，本注不据改。
  11. 第十一章“斋戒”，正义作“齐戒”，齐通斋。
  12. 第十一章“大极”即太极，本义注“大，音泰”；马王堆帛书本作“大恒”。
  13. 第十一章“县象著明”，县通“悬”。
  14. 第十一章“莫大乎圣人探赜索隐”，工作本无标点断开，本义工作本以逗号连读，正义在“圣人”后断句，本注从正义断句理解；朱熹又谓“立成器”的“立”下疑有阙文。
  15. 第十二章“自天祐之”一节，朱熹疑为错简，宜在第八章之末；同章两“子曰”，朱熹疑衍其一。本注均照录不移。
  16. 第十二章“缊”，或读作“蕴”；下传对应处作“门”。
  17. 第十二章“是故夫象……是故谓之爻”与第八章首段重出，朱熹谓“重出，以起下文”。
• 本注为AI辅助初稿，未经专家审定，未作影印对校；筮法段落照译原文，不构成占断教程，不承诺预测效力；文中“圣人”“神”均按文本语境解释，不坐实为具体人物或宗教神灵。

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