系辞下传白话详注（七至十二章）：从忧患三陈九卦到将叛者其辞惭
基础理论 · 周易
系辞下传白话详注（七至十二章）：从忧患三陈九卦到将叛者其辞惭
本篇是本库AI辅助整理的《周易·系辞下传》白话详注下册，收第七至第十二章、全篇总结与完整的来源声明；第一至第六章及导读见上册，上传十二章见系辞上传白话详注两册。底本为本库《周易》通行本工作本“系辞下”一节，本册起于“《易》之兴也，其于中古乎”，止于“失其守者其辞屈”。工作本原文不分章，本注依朱熹《周易本义》通行十二章划分，章次、章题与阅读单元均为整理者所加。性质声明：这是一篇文献阅读材料，引文逐字照录工作本，只调整断行；第九章的爻位通例与第十二章“占事知来”“人谋鬼谋”等涉及占断的句子照译原文，作为文献保存，不推演成占卜规则，也不构成对预测效力的检验。通用词义口径见本系列凡例。
十三、第七章（上）：《易》兴于中古，作者有忧患；九卦第一陈：履是德之基
【原文】
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。
【白话】 《易》的兴起，大概是在中古时代吧？作《易》的人，大概是有忧患吧？所以（说）：《履》，是德的基础；《谦》，是德的把柄；《复》，是德的根本；《恒》，是德的巩固；《损》，是德的修治；《益》，是德的宽裕；《困》，是德的辨别；《井》，是德的地基；《巽》，是德的裁制。
【讲解】 这一章朱熹题为“三陈九卦，以明处忧患之道”，是下传最有名的段落之一。开头两个问句定下基调。“《易》之兴也，其于中古乎”，《易》兴起于中古；“中古”在汉代人的说法里指殷周之际，朱熹注“夏商之末，《易》道中微，文王拘于羑里而系彖辞，《易》道复兴”，把中古落在文王身上。“作《易》者，其有忧患乎”，作《易》的人心里有忧患。这两句是对《易》这本书性格的判断：它不是太平时代的从容之作，而是困厄中的戒惧之作。第十一章“其当殷之末世，周之盛德邪，当文王与纣之事邪，是故其辞危”是同一意思的更具体说法。注意原文用的是两个“乎”，是推测的语气，不是断言；传统把它坐实为文王被囚羑里时作卦辞，那是汉代以后的定说，原文本身只说“中古”“忧患”。
接下来的“是故”引出九个卦，这是第一陈。九卦每个配一个字：基、柄、本、固、修、裕、辨、地、制。这九个字讲的是德在忧患中的九个方面，不是九种德。履是礼，是行为的规范，所以是德的基础，立足之处；谦是自卑而尊人，可以握持，所以是柄；复是回到善端，所以是本；恒是守常不变，所以是固；损是减损私欲，所以是修；益是增长善行，所以是裕；困是穷困中见真假，所以是辨；井是居其所而养人，所以是地，是德所安处的地方；巽是顺理而入，可以裁断，所以是制。朱熹说九卦“皆反身修德以处忧患之事也，而有序焉”：基是用来立的，柄是用来持的，本是善端所在，固是守而不变，修和裕是去恶长善，困是自验其力，井是不变其所，然后才能巽顺于理，裁制事变。这个顺序是从立足到持守、从根本到巩固、从修治到应变，有一条修德的线索。
为什么是这九卦？它们在六十四卦里分散在各处，履第十、谦第十五、复第二十四、恒第三十二、损第四十一、益第四十二、困第四十七、井第四十八、巽第五十七，选择的标准显然不是卦序，而是卦义与忧患的关系。这九个卦都不是大吉大顺的卦，履是踩着虎尾走路，谦是有功不居，复是失而复得，恒是在动荡中守常，损益是有减有增，困是穷困，井是井养，巽是伏入，它们讲的都是在不顺处怎样自处。这就是“处忧患之道”的意思。
后世的用法。宋儒特别重视这一章，程颐说《易》三陈九卦，其义最切于学者；朱熹把它与《尚书》的九德相比。理学讲修养功夫，常以“履谦复恒损益困井巽”为序。丹道也有借“九卦”讲火候次第的，那是附会。现代读者最容易误会的是把三陈九卦当成一份修养清单，逐条去做，逐条打卡。原文的写法是每卦一个字，三陈合起来每卦三个字，它是在说这九个卦的卦德在忧患中各起什么作用，重点是“处忧患”这个整体处境，九卦是从不同侧面照亮同一个处境，不是九个独立的任务。另一个误会是把“忧患”读成消极，这一章的忧患是有出路的忧患，九卦讲的全是出路。
【字词】
- 《易》之兴也：《易》的兴起。
- 中古：汉人多指殷周之际；朱熹指文王时。
- 忧患：忧虑患难。
- 履，德之基：履卦，礼，行为规范，是德的基础。见履卦白话译读。
- 谦，德之柄：柄，把柄，可以握持之处。见谦卦白话译读。
- 复，德之本：复，回到善端，是德的根本。
- 恒，德之固：固，巩固。
- 损，德之修：修，修治，减损私欲。
- 益，德之裕：裕，宽裕、充实。
- 困，德之辨：辨，辨别，困穷中辨真伪。
- 井，德之地：地，德所安处的地基。
- 巽，德之制：制，裁制、裁断。
十四、第七章（下）：九卦第二陈与第三陈：和而至，尊而光；以和行，以制礼，以行权
【原文】
《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。
【白话】 《履》，和顺而达到极致。《谦》，（自处）尊高而光大；《复》，（阳）微小而能辨别于万物；《恒》，（处在）杂乱中而不厌倦；《损》，先艰难而后容易；《益》，增长充裕而不造作；《困》，穷困而通达；《井》，居守它的位置而（德泽）迁移（到别处）；《巽》，称量（事物）而隐藏（自己）。用《履》来和顺地行事，用《谦》来制定礼节，用《复》来自我认识，用《恒》来专一德行，用《损》来远离祸害，用《益》来兴起利益，用《困》来减少怨尤，用《井》来辨别义理，用《巽》来施行权变。
【讲解】 这是九卦的第二陈和第三陈。第二陈讲九卦各自的性质，每卦用“而”字连两个看似相反的词，这是这一陈的特点。履“和而至”，和顺但能到极处，礼不是勉强人，事情却都做到位，朱熹说“礼非强世，然事皆至极”；谦“尊而光”，自己谦下，反而尊高光大；复“小而辨于物”，复卦一阳在下，很微小，却能在群阴中辨别出来，不与它们混同；恒“杂而不厌”，处在杂乱中而常德不厌倦；损“先难而后易”，减损私欲开始难，习惯了就容易；益“长裕而不设”，增长充实但不造作；困“穷而通”，身困而道通；井“居其所而迁”，井不动，水却被汲到各处，德不动而及物；巽“称而隐”，称量事物的轻重而自己不露。每一句都是一对张力：和与至，尊与光，小与辨，杂与不厌，难与易，长与不设，穷与通，居与迁，称与隐。这种写法是在说，处忧患的德不是单向的，而是在两端之间取得平衡。
第三陈讲九卦的用处，每卦一个“以”字：履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。这一陈最实用，讲的是九卦在行事上各管什么。用履来和顺地行事；用谦来节制礼，礼容易过头，谦使它有度；用复来自知，回头才知道自己错在哪里；用恒来专一德行；用损来远害，减少欲望就减少祸患；用益来兴利；用困来寡怨，穷困中少埋怨，朱熹说“寡怨，谓少所怨尤”；用井来辨义，井是安而能虑，朱熹说“辨义，谓安而能虑”；用巽来行权，巽是顺理而入，可以权变。最后一个“行权”值得注意：权是权变，是在原则之外的灵活处置，儒家对权一向谨慎，孔子说“可与立，未可与权”，这里把权放在九卦的最后，说明它是修德到最后才能用的东西，前面八个都是常，最后一个才是变。
三陈合起来看，每个卦有三个字：履是基、和而至、和行；谦是柄、尊而光、制礼；复是本、小而辨于物、自知；恒是固、杂而不厌、一德；损是修、先难后易、远害；益是裕、长裕不设、兴利；困是辨、穷而通、寡怨；井是地、居所而迁、辨义；巽是制、称而隐、行权。第一陈讲地位，第二陈讲性质，第三陈讲功用，这就是“三陈”的结构。工作本第二陈中“《谦》，尊而光，《复》”等处用逗号连读，与“《履》，和而至。”的句号不一致，照录。
这一章在后世成为儒家修养论的一个经典框架，宋明理学家讲“处困”“寡怨”“行权”常引它。现代读者读这一章，最有用的是第二陈的张力式写法，它提醒人，谦不是自卑，困不是绝望，巽不是软弱，每个卦德都有它的另一面。误会的地方仍是把三陈当清单，以及把“行权”读成投机取巧，原文把它放在九卦之末，前提是前面八卦的功夫。
【字词】
- 和而至：和顺而能达到极致。
- 尊而光：自处尊高而光大；一说自卑而人尊之，故光。
- 小而辨于物：复卦一阳微小，而能在群阴中辨别出来。
- 杂而不厌：处杂乱中而不厌倦。
- 先难而后易：易读yì，容易。
- 长裕而不设：长读zhǎng，增长；设，造作、设施。充实而不造作。
- 穷而通：身困而道通。
- 居其所而迁：井不动而水及于外，喻德不动而及物。
- 称而隐：称读chèng，称量；称量事物之宜而自身潜隐。
- 以和行：和顺地行事。行读xíng。
- 以制礼：节制礼节，使之有度。
- 以自知：自我认识。
- 以一德：专一其德。
- 以远害：远读yuàn，远离祸害。
- 以兴利：兴起利益。
- 以寡怨：减少怨尤。
- 以辨义：辨别义理。朱熹：安而能虑。
- 以行权：施行权变。
十五、第八章：《易》之为书不可远：变动不居，周流六虚，不可为典要；苟非其人，道不虚行
【原文】
《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。
无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
工作本在“又明于忧患与故。”之后换行，照录，不并成一行。
【白话】 《易》作为一部书，是不可以远离的；（它）作为道理，是屡次迁移的，变动而不停留，周遍流行于（卦的）六个位置，上与下没有常规，刚与柔相互变换，不可以当作固定的规范，只随着变化去往它该去的地方。它（使人）出入都有法度，（无论）在外在内，（都）使人知道畏惧。又（使人）明白忧患与（忧患的）缘故。
（有了它，）即使没有师保（在旁），也像面对着父母一样。开始时顺着它的文辞而揣度它的道理，就（会发现它）已经有固定的常法。如果不是那样的人，（《易》之）道是不会凭空运行的。
【讲解】 这一章讲《易》的性质和读《易》的态度，前半讲变，后半讲常，两头合起来是一个完整的意思。
前半是全篇讲“变”讲得最彻底的地方。“《易》之为书也不可远”，朱熹训“远”为忘，不可远离，不可忘记；“为道也屡迁”，它的道理不是一成不变的。接下来六句连用，“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”，是后世讲《易》的变易性质时最常引的一段。“六虚”指卦的六个爻位，位是空的，爻是流动的，阴阳在六位之间周流；“上下无常”，爻可以往上也可以往下；“刚柔相易”，阳爻可以变阴，阴爻可以变阳；结论是“不可为典要”，不能把它当成固定的教条，“唯变所适”，只跟着变化走。这一段对读《易》的方法有直接的意义：任何把某爻某卦固定成某种吉凶的公式，都违背了“不可为典要”的原则，包括下一章的爻位口诀，也只是通性。本系列各卦译读“不提供全部变爻取辞规则”的口径，根据之一就在这里。
“其出入以度外内，使知惧”，朱熹说“此句未详，疑有脱误”。字面可以读成：它使人出入都有法度，无论外内都知道畏惧。“又明于忧患与故”，又使人明白忧患和忧患的原因。这两句把“变”与“惧”连起来：正因为一切都在变，所以要有法度，要知道怕。这里的“惧”不是恐慌，是戒惧，是第七章“忧患”的延续。
后半转向常。“无有师保，如临父母”，读《易》的人即使没有老师在旁边，也像父母在面前一样，不敢放肆，朱熹说“戒惧之至”。“初率其辞而揆其方，既有典常”，开始时顺着文辞去揣度道理，就会发现它是有常法的。这一句与前面“不可为典要”正好构成一对：从变的角度说，它没有固定教条；从读的角度说，顺着辞去揣摩，是有常理可循的。变中有常，常不是教条而是理，这是《易》的辩证处。最后“苟非其人，道不虚行”，如果不是能读它的人，《易》的道理不会自己运行。这句与上传第十二章“神而明之，存乎其人”呼应，全篇讲到方法的尽头，落在人身上：书是死的，道要靠人。
这一章的“周流六虚”后来成为讲爻变、卦变的术语；“不可为典要，唯变所适”被引申为处世的原则，反对教条；“如临父母”是儒家敬畏态度的经典表述。现代读者最容易误会的一是把“唯变所适”读成没有原则、随波逐流，原文紧接着就说“使知惧”“既有典常”，变是就道理的运行说的，惧和常是就人的态度说的；二是把“道不虚行”读成“道要靠人推行”的政治口号，原文说的是读《易》需要合适的读者，是对读者的要求。
【字词】
- 不可远：远读yuàn，疏远、忘记。朱熹：远，犹忘也。
- 为道也屡迁：作为道理，屡次迁移变化。
- 变动不居：居，停留。
- 周流六虚：周遍流行于卦的六个爻位。虚，位。
- 上下无常：上读shǎng，下读xià，作动词，向上向下没有常规。
- 刚柔相易：刚爻柔爻相互变换。
- 不可为典要：不能当作固定的规范。典要，常法要则。
- 唯变所适：适，往；只跟着变化走。
- 其出入以度外内，使知惧：朱熹疑有脱误。字面：使人出入有度，内外知惧。
- 忧患与故：忧患及其缘故。
- 师保：古代辅导贵族子弟的师与保，此指老师。
- 如临父母：像父母在面前一样。
- 初率其辞而揆其方：率，循；揆读kuí，揣度；方，道理。
- 既有典常：已经有固定的常法。
- 苟非其人，道不虚行：如果不是那样的人，道不会凭空运行。
十六、第九章（上）：原始要终以为质；初难知，上易知；非其中爻不备；观彖辞思过半
【原文】
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
【白话】 《易》作为一部书，推原开始、总括终结，以此作为（一卦的）体质。六爻相互错杂，只是（各爻的）时机与事物（不同）。它的初爻难以知晓，它的上爻容易知晓，（因为它们是）本与末。初爻的文辞是拟测（事情的开端）的，最后（在上爻）成就它的终结。至于错杂各种事物、撰述各种德性，辨别是与非，那就非（有）中间的四爻不能完备。啊！只要归纳（一卦的）存亡吉凶，那么平居（不动）就可以知道了。有智慧的人看它的彖辞（卦辞），那么思考就超过一半了。
【讲解】 第九章是下传的“爻位说”，讲怎样读一卦六爻，是后世讲爻位的基本依据。本注拆成两个单元，这一单元讲卦体、初上两爻与中四爻，下一单元讲二四、三五两组。
“原始要终，以为质也”，一卦从初爻的开始到上爻的终结，合起来才是一个完整的体，朱熹说“质，谓卦体，卦必举其始终而后成体”。“六爻相杂，唯其时物也”，六爻各不相同，是因为各自的时机和所处的事物不同；朱熹说“爻则唯其时物而已”。这两句先立一个总原则：看卦要看整体，看爻要看时与物。
然后讲初爻和上爻。“其初难知，其上易知，本末也”，初爻难懂，上爻容易懂，因为初是本，事情刚开始，苗头不明；上是末，事情到了头，结果显露。“初辞拟之，卒成之终”，初爻的辞是拟测，猜事情会怎样；到上爻，事情终于成了它的结局。这是用一卦六爻模拟一件事从开头到结尾的过程，与第一章“吉凶悔吝者生乎动者也”、第六章“彰往而察来”一脉相承。
再讲中间四爻。“若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备”，要把各种事物错杂起来，把各种德性撰述出来，辨别是非，非得中间四爻不可。朱熹注“此谓卦中四爻”，即二、三、四、五。这四爻是一卦的主体，事情的发展、矛盾、转折都在中间，初上只是头尾。这里的“中爻”与后世象数家说的“互体”有关：二三四、三四五各成一个三画卦，叫互卦，汉代虞翻等人以此推衍卦象；但原文的“中爻”只是说中间四爻，“互体”是后起的用法，不能把原文坐实成互卦理论。“辩”通“辨”。
最后两句是读卦的窍门。“噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣”，感叹一声，说只要抓住一卦的存亡吉凶大势，不用动手（不必筮）就可以知道了。“知者观其彖辞，则思过半矣”，聪明的人看卦辞，思考就完成了一大半。这两句说的是读卦的方法：先看卦辞定整体，六爻的吉凶在整体里就有了眉目，与上传第三章“彖者言乎象者也”、下传第三章“彖者材也”一致，卦辞讲的是一卦的材质和大势。“思过半矣”后来成了成语，意思是想通了大半。
这一章对本经译读的直接用处，是提供了看一卦的顺序：先看卦辞（彖），再看初上定始终，再看中四爻看发展。本系列各卦译读把卦辞单元放在最前，各爻按位次序读，与这里的方法一致。现代读者最容易误会的是把“初难知，上易知”读成初爻不重要或上爻一定好，原文说的是难懂与易懂，不是轻重和好坏；上爻虽然易知，往往是“亢”“穷”的位置，未必吉。
【字词】
- 原始要终：要读yāo，总括。推原开始，总括终结。
- 以为质：质，卦体。以此作为一卦的体质。
- 六爻相杂：六爻各不相同，相互错杂。
- 唯其时物：只因各爻的时机与事物不同。
- 其初难知，其上易知：初爻难懂，上爻易懂。易读yì。
- 本末：初为本，上为末。
- 初辞拟之：初爻的辞是拟测。
- 卒成之终：最后在上爻成就其终结。
- 杂物撰德：错杂事物，撰述德性。撰读zhuàn。
- 辩是与非：辩通“辨”。
- 中爻：中间四爻（二、三、四、五）。后世互体说由此引申，非原文本义。
- 噫：感叹词。
- 亦要存亡吉凶：要读yāo，总括、归纳。
- 居可知矣：居，平居、不动；不必动手就可以知道。
- 知者：知通“智”。
- 彖辞：卦辞。
- 思过半矣：思考已完成大半。
十七、第九章（下）：二多誉，四多惧；三多凶，五多功；柔中与刚胜
【原文】
二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？
【白话】 二爻与四爻功用相同而位置不同，它们的善（也）不同；二爻多受称誉，四爻多有畏惧，（因为四）靠近（君位）。柔的道理，不利于远离（中位）的；它的要点在无咎。（二爻的好处在于）它用的是柔而居中。三爻与五爻功用相同而位置不同，三爻多凶险，五爻多功业，（这是）贵与贱的等差。（三与五）如果柔（爻居之）就危险，如果刚（爻居之）就能胜任吧？
【讲解】 这一单元是爻位说最集中的地方，后世“二多誉、四多惧、三多凶、五多功”的口诀就出自这里。理解它要先知道爻位的基本约定：初、三、五是奇数位，属阳位；二、四、上是偶数位，属阴位。二和四都是阴位，所以“同功”；三和五都是阳位，也“同功”。但位置有远近贵贱之别，所以“异位”，善恶也不同。
先看二与四。二在下卦之中，四在上卦之下、紧挨着五；五是君位，四靠近君，所以“多惧”，伴君如伴虎；二离君远，在下卦中位，所以“多誉”。原文说“近也”，朱熹注“四近君，故多惧”。接着解释为什么二反而好：“柔之为道，不利远者”，柔的道理本来不利于远离中位、远离依靠，二离君远，照理不利，但它“其要无咎，其用柔中也”，它的要点在无咎，它的好处是柔而居中。中是关键，二在下卦之中，中就能守正，所以虽远而无咎。这是把“中”的价值说出来了：位置远近是外在的，中不中是内在的，内在的中能弥补外在的远。
再看三与五。三在下卦之上，五在上卦之中，都是阳位，但三是下卦的顶，五是上卦的中，五是君位、贵位，三是臣位、贱位，所以“三多凶，五多功，贵贱之等也”。三处在下卦向上卦过渡的地方，上不上下不下，又不居中，最容易出事，所以多凶；五居尊位又得中，最容易成事，所以多功。最后“其柔危，其刚胜耶”，三五都是阳位，如果阴爻来居，阴居阳位不当位，危险；阳爻来居，当位，能胜任。朱熹注“三五同阳位而贵贱不同，然以柔居之则危，唯刚则能胜之”。原文用“耶”结尾，是推测语气，说明作者自己也把它当作通例而不是定律。
这一段的口诀在本经里可以验证一部分，也有大量例外。乾九三“君子终日乾乾，夕惕若厉”，危而无咎；九五“飞龙在天”，是多功；九四“或跃在渊”，是多惧。但也有不少三爻吉、五爻凶的卦，所以第八章先说“不可为典要，唯变所适”，第九章才讲通例，顺序是有意的：先说没有教条，再给通性。读的时候要把这一段当成统计性的倾向，不是逐爻的判词。本系列各卦译读在讲爻位时用“二多誉四多惧”一类说法只作参考，不作为解释的唯一根据。
后世的用法。王弼《周易略例》“辩位”篇发挥了这一段，说初上无位、二四三五有位的道理；汉代象数家和宋代程朱都用它讲爻位；术数中六爻占法把二爻五爻当成主要位置，也从这里来。现代读者最容易误会的地方，一是把口诀当公式，二是把“贵贱之等”读成社会等级论，原文说的是卦位的高低，用贵贱做比喻；三是把“多惧”读成坏，多惧是处境需要戒惧，戒惧本身在《易》里是好事，第十一章说“惧以终始，其要无咎”。
【字词】
- 同功而异位：功用相同（同属阴位或阳位），位置不同。
- 二多誉：二爻多受称誉。
- 四多惧：四爻多有畏惧。
- 近也：四靠近五（君位）。
- 柔之为道，不利远者：柔的道理不利于远离（中位或依靠）。
- 其要无咎：要读yāo，要点在无咎。
- 其用柔中也：二爻的好处在于柔而居中。
- 三多凶，五多功：三爻多凶险，五爻多功业。
- 贵贱之等：贵贱的等差。五贵三贱。
- 其柔危，其刚胜耶：柔爻居之则危，刚爻居之则胜任。胜读shēng，胜任。耶，本义作“邪”。
十八、第十章：《易》广大悉备，兼三才而两之；道爻物文，文不当故吉凶生
【原文】
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
【白话】 《易》作为一部书，广大而全部完备。（其中）有天道，有人道，有地道。兼备（天、地、人）三才而各自加倍，所以（一卦）有六（爻）。六，不是别的，就是三才的道理。道有变动，所以叫做爻；爻有等差，所以叫做物；物相互错杂，所以叫做文；文（与位）不相当，所以吉凶就产生了。
【讲解】 这一章讲六爻为什么是六，把三才说讲得最完整。上传第二章“六爻之动，三极之道也”只是一句，这里展开了。“《易》之为书也，广大悉备”，《易》什么都有：天道、人道、地道，这就是三才。“兼三才而两之，故六”，三才每个加倍，三乘二得六。朱熹注“三画已具三才，重之故六，而以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地”：三画卦的三画分别是天、人、地，重成六画卦以后，上两爻是天，中两爻是人，下两爻是地。为什么要“两之”？《说卦》说“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”，每一才都有两面，所以每才占两爻。注意“三才”与“三材”在工作本里两见，前面“兼三才”作“才”，后面“三材之道”作“材”，是异文并存，本注照录，义同。
后四句是一串定义，用“故曰”把四个字连起来：道、爻、物、文。“道有变动，故曰爻”，三才之道是在变动的，变动落到卦上就是爻；上传“爻者言乎变者也”，下传第三章“爻也者效天下之动者也”，都是这个意思。“爻有等，故曰物”，爻有等差，初二三四五上，位置有远近贵贱之分（朱熹：等，谓远近贵贱之差），有了等差就是具体的“物”，一个爻就代表一种处境中的事物。“物相杂，故曰文”，事物错杂起来，刚柔相间，就成了“文”，文是花纹、纹理，是错杂而成的图案；朱熹说“相杂，谓刚柔之位相间”。“文不当，故吉凶生焉”，文如果与位不相当，比如阴爻在阳位、阳爻在阴位，或者刚柔的搭配不合适，吉凶就出来了；朱熹说“不当，谓爻不当位”。
这四句合起来，是《易》的一个微型形而上学：道是变动的，变动显为爻，爻有位而成物，物错杂成文，文与位当不当决定吉凶。它把吉凶的来源解释为结构上的“当”与“不当”，与第一章“吉凶悔吝者生乎动者也”互补：一个从动的角度说，一个从位的角度说。“文”这个字在这里值得留意，《易》的“文”是刚柔错杂的纹理，后来引申为文采、文明，“文不当”是说错杂得不合适，不是说文采不好。
三才说后来影响极大。汉代讲天人感应、宋代讲天地人三极、术数讲“天时地利人和”，都以三才为框架；六爻占法里初二为地、三四为人、五上为天的分配就是从朱熹这一注来的。现代读者最容易误会的是把“兼三才而两之”读成宇宙论的实证，六爻就“真的”对应天地人；原文的语气是解释性的，是在说六画的结构可以用三才两两来理解，是一种取象，不是物理事实。另一个误会是把“文不当故吉凶生”读成“不当位必凶”，原文说的是吉凶由此产生，当位可以吉也可以不吉，不当位可以凶也可以不凶，本经里当位而凶、不当位而吉的例子都有。
【字词】
- 广大悉备：广大而全部完备。悉，全。
- 有天道焉，有人道焉，有地道焉：三才之道。
- 兼三才而两之：兼备三才，每才加倍。两，使成双。
- 三材之道：材同“才”，工作本前作“才”后作“材”，照录。
- 道有变动，故曰爻：道的变动显现为爻。
- 爻有等，故曰物：等，等差；朱熹谓远近贵贱之差。爻有等差而成具体事物。
- 物相杂，故曰文：文，花纹、纹理；刚柔错杂成文。
- 文不当，故吉凶生焉：当读dàng，相当；文与位不相当则吉凶生。朱熹：不当，谓爻不当位。
十九、第十一章：《易》兴于殷末周盛，文王与纣之事；其辞危，危者使平，易者使倾
【原文】
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
【白话】 《易》的兴起，大概正当殷代的末世、周代盛德（的时候）吧？正当文王与纣的事情（发生的时候）吧？所以它的文辞是危惧的。危惧的人（它）使他平安，轻忽的人（它）使他倾覆。它的道理非常大，各种事物都不（被）废弃。以畏惧贯穿开始与终结，它的要点在于无咎，这就叫做《易》的道理。
【讲解】 这一章是第七章“《易》之兴也其于中古乎，作《易》者其有忧患乎”的具体化。那里说“中古”“忧患”，这里说“殷之末世，周之盛德”“文王与纣之事”，把时代和人物都点出来了。但仍然用的是两个“耶”，推测语气。殷末周初，纣王暴虐，文王被囚于羑里，这是传统关于卦爻辞作者的定说，《史记》说“文王拘而演周易”，源头就在这一章。今天学界一般认为卦爻辞形成于西周，具体作者不能确指，但《系辞》把它系于文王与纣之事，反映的是战国时人的理解，读的时候当作一种解释来看。
“是故其辞危”是这一章的核心判断。因为作《易》的人身处危难，所以《易》的文辞是危惧的，充满戒惧的口气。这一句解释了《周易》卦爻辞为什么那么多“厉”“惕”“凶”“悔”“吝”，为什么很少有无条件的吉：作者是在忧患中写的。然后是一对名句：“危者使平，易者使倾。”知道危险而戒惧的人，它使他平安；轻忽大意的人，它使他倾覆。“易”在这里读去声，是轻易、轻忽的意思，朱熹注“危惧故得平安，慢易则必倾覆”。这一对句子把《易》的作用说得很清楚：它不是保佑人，而是提醒人；对听提醒的人，它使之平安；对不听的人，它让他看到倾覆。
“其道甚大，百物不废”，它的道理很大，任何事物都不被排除在外；这是回应第十章“广大悉备”。“惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也”，从头到尾保持畏惧，要点在无咎，这就是《易》之道。这一句是对整部《周易》精神的一个总概括，比上传“一阴一阳之谓道”那种形而上的概括要具体得多：《易》教人的，归根到底是戒惧与无咎。“无咎”按上传第三章的定义是“善补过”，所以“其要无咎”是说《易》的要点在于让人能补过、能避免大错，而不是追求大吉。这与孔子“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣”的话正相呼应。
这一章对读本经的意义在于给了一个基调：读卦爻辞时遇到大量的警戒之辞，不要当成不祥，那是“其辞危”的本色；遇到“无咎”，要当成《易》的核心追求，不是最低标准。后世讲“忧患意识”，从徐复观到现代新儒家，都把这一章和第七章当作源头。现代读者最容易误会的一是把“其辞危”读成《易》是一本凶险的书，原文说得明白，危辞是为了“使平”；二是把“易者使倾”的“易”读成《易经》，这里的“易”是轻忽，与“危”相对；三是把“惧以终始”读成一辈子活在恐惧里，这里的惧是戒慎，是不敢大意，与恐慌不同。
【字词】
- 殷之末世，周之盛德：殷代末年，周代德业兴盛之时。
- 文王与纣之事：周文王与殷纣王之间的事。传统谓文王囚羑里演《易》。
- 耶：本义作“邪”，疑问语气。
- 其辞危：它的文辞是危惧的。
- 危者使平：戒惧危险的人，使他平安。
- 易者使倾：易读yì，轻忽；轻忽的人，使他倾覆。
- 百物不废：各种事物都不排除。
- 惧以终始：以畏惧贯穿始终。
- 其要无咎：要读yāo，要点在无咎。无咎，善补过，见上传第三章。
二十、第十二章（上）：乾至健知险，坤至顺知阻；能说诸心，能研诸虑；人谋鬼谋，百姓与能
【原文】
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。
【白话】 乾，是天下最刚健的，（它的）德行永远平易，因而能知道险难。坤，是天下最柔顺的，（它的）德行永远简约，因而能知道阻碍。（《易》）能使人心中喜悦，能精研（人的）思虑，判定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦的事业。所以变化、言语、行为，吉祥的事有它的祥兆。（用《易》）模拟事物就能知道器物（怎么造），占问事情就能知道未来。天地设定位置，圣人成就（他的）功能。人来谋划，（借助卜筮的）鬼来谋划，百姓也能参与（这种）功能。
【讲解】 第十二章是下传的结尾，本注拆成两个单元。这一单元先讲乾坤，再讲《易》的功用。
开头两句与第一章“乾确然示人易，坤隤然示人简”呼应，是第三次讲易简，但加了一层：“恒易以知险”“恒简以知阻”。乾是至健，它的德行永远平易，正因为平易，才能知道什么是险；坤是至顺，德行永远简约，正因为简约，才能知道什么是阻。朱熹的解释很好：至健则所行无难，故易；至顺则所行不烦，故简；但对于事情，都知道它的难处，不敢轻易去处理。健者像从高处往下看，知道哪里险；顺者像从低处往上走，知道哪里阻。易而知险，就不会陷于险；简而知阻，就不会困于阻。这就把易简与忧患接上了：易简不是轻忽，恰恰是易简的人才看得清险阻，这与第十一章“危者使平，易者使倾”呼应，“易者使倾”的“易”是轻忽，“恒易以知险”的“易”是平易，两个“易”字意思相反，要分清。
“能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者”，这是讲《易》的功用。“说”读作悦，能使人心中喜悦，心与理相会；“研诸虑”，能精研思虑，理因思虑而审慎。“诸侯”两个字，朱熹说是衍文，原当作“能研诸虑”，与“能说诸心”对偶；孔颖达则照字面解，说诸侯是“物主有为者”，能精研有为者的事务。工作本作“诸侯之虑”，本注照录，白话按朱熹读法译，附记孔疏。“定天下之吉凶，成天下之亹亹”，上传第十一章已有“定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟”，这里重出，亹亹是勤勉不倦的样子。
“是故变化云为，吉事有祥”，变化和言行，吉事有祥兆，这是说事情有它的先兆。“象事知器，占事知来”，从象模拟事物，就知道怎样制器，这是第二章十三卦制器的总结；占问事情，就知道未来，这是筮的功用。两句并列，说明《易》有制器和占问两种用途，与上传第十章“以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”一致。“天地设位，圣人成能”，天地设定了位置，圣人在其中成就功能，与上传第七章“天地设位，而《易》行乎其中”呼应。“人谋鬼谋，百姓与能”，人来谋划，鬼来谋划，百姓也能参与。“鬼谋”指卜筮，《尚书·洪范》讲决疑，“谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮”，人谋是卿士庶人的意见，鬼谋是卜筮的结果，两者并用，百姓也能参与其中。这里的“鬼”不是鬼怪，是借卜筮向不可知的一方问询的说法，仍按上传“阴阳不测之谓神”那种非宗教的方向理解。本注照译“占事知来”“鬼谋”，作为文献，不构成对占筮效力的承认。
现代读者最容易误会的地方，一是把“占事知来”读成《易》能预知未来的证明，原文是在陈述《易》的传统用途，本注的态度见凡例，不作占断教程；二是把“人谋鬼谋”读成鬼神参与决策，鬼谋与人谋并列，是决疑的两种手段，重点在“百姓与能”，让众人都能参与。
【字词】
- 至健、至顺：最刚健、最柔顺。
- 德行恒易以知险：行读xìng；易读yì，平易；德行永远平易，因而知险。
- 恒简以知阻：永远简约，因而知阻。
- 能说诸心：说读yuè，使心喜悦。
- 能研诸侯之虑：研，精研；朱熹谓“侯之”二字衍，当作“研诸虑”；孔颖达解诸侯为物主有为者。照录。
- 亹亹：亹读wěi，勤勉不倦的样子。
- 变化云为：变化与言行。云，言；为，行。
- 吉事有祥：吉祥的事有先兆。祥，兆。
- 象事知器：以象模拟事物而知制器。
- 占事知来：占问事情而知未来。照译作为文献。
- 天地设位，圣人成能：天地设定位置，圣人成就功能。
- 人谋鬼谋：人的谋划与卜筮的谋划。鬼谋指卜筮。
- 百姓与能：与读yù，参与。百姓也能参与。
二十一、第十二章（下）：八卦以象告，爻彖以情言；爱恶远近情伪；将叛者其辞惭
【原文】
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
【白话】 八卦用象来告示（人），爻辞与卦辞用情实来说明，刚与柔错杂地居处，于是吉凶就可以看见了。变动是从利（与不利）来说的，吉凶是随着情实而迁移的。所以爱与恶相互攻击而吉凶产生，远与近相互取用而悔吝产生，真情与虚伪相互感应而利害产生。大凡《易》（所讲）的情实，（两爻）相近而不相得就凶，或者（受到）损害，（至少也）有悔有吝。将要背叛的人，他的言辞惭愧；心中怀疑的人，他的言辞枝蔓；吉善的人，言辞少；急躁的人，言辞多；诬陷善良的人，他的言辞游移；失去操守的人，他的言辞屈曲。
【讲解】 这是全篇的结尾，从卦爻辞的性质讲到人情，最后落在从言辞看人心上。
“八卦以象告，爻彖以情言”，八卦是用象来告诉人，爻辞和卦辞是用“情”来说的。这个“情”是情实、实情，是事情的真实状态，与第一章“圣人之情见乎辞”的情有关联但侧重不同：那里是作者的用心，这里是事情的实情。“刚柔杂居，而吉凶可见矣”，阴阳爻错杂在一起，吉凶就看得见，与第十章“物相杂故曰文，文不当故吉凶生”同义。“变动以利言，吉凶以情迁”，卦爻的变动是就利与不利说的，吉凶是随实情变化的；这一句又一次说吉凶不是固定的，随情实而迁移。
接下来三句是《系辞》对吉凶悔吝来源的最后一次解释，也是最有人情味的一次：“爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。”吉凶从爱与恶的冲突中产生，悔吝从远与近的取舍中产生，利害从真情与虚伪的相互感应中产生。前面几章讲吉凶的来源，说的是“动”“位”“文当不当”，是结构上的原因；这里说的是爱恶、远近、情伪，是人情上的原因。两种解释合起来，就是《易》对吉凶的完整看法：既有位置结构的原因，也有人际情感的原因。“凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝”，两爻相邻却不相合，就凶，或者受害，至少有悔吝。朱熹说“不相得，谓相恶也”，在卦上是相邻的爻刚柔不协，在人事上是靠得近的人互相不合。
最后六句是从言辞看人心的六条观察，是全篇最有名的结尾之一。将要背叛的人，话里有惭愧；心里有疑的人，话枝枝蔓蔓；吉善的人话少；急躁的人话多；诬陷好人的人，话游移不定；失去操守的人，话屈曲不直。这六句本来是讲人，为什么放在《易》的结尾？朱熹说“卦爻之辞，亦犹是也”，卦爻辞也像这样：辞的样子反映情实的样子，读辞要读出辞后面的情。这就回到第一章“圣人之情见乎辞”和上传“鼓天下之动者存乎辞”，辞是有情的，读辞是读人心。这六句在后世成了识人的格言，与《论语》“听其言而观其行”、孟子“知言”并列，被引入相人、断案、治学的各种场合。
全篇到这里结束。下传从“八卦成列”的结构讲起，中间经过制器史、爻辞引申、忧患、九卦、爻位、三才，最后回到辞与情，回到人。上传的结尾是“神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行”，落在人的德行；下传的结尾是从辞看情，落在人的言辞和心。两篇的收束方向一致：书是工具，人是根本。现代读者最容易误会的是把最后六句当成读心术的公式，原文是观察性的概括，是从言辞的样态推测心态的经验，不是判断人的铁律；把它用在读卦爻辞上，是说辞的语气反映处境，这才是它放在这里的用意。
【字词】
- 八卦以象告：八卦用象来告示。
- 爻彖以情言：爻辞、卦辞用情实来说明。情，实情。
- 刚柔杂居：阴阳爻错杂居处。
- 变动以利言：变动是就利与不利说的。
- 吉凶以情迁：吉凶随实情而变。
- 爱恶相攻：恶读wù，憎恶；爱与憎相互攻击。
- 远近相取：远与近相互取用。
- 情伪相感：真情与虚伪相互感应。
- 近而不相得：相邻而不相合。朱熹：不相得，谓相恶也。
- 将叛者其辞惭：将要背叛的人言辞惭愧。
- 中心疑者其辞枝：枝，枝蔓、分歧。
- 吉人之辞寡：善良的人话少。
- 躁人之辞多：急躁的人话多。
- 诬善之人其辞游：诬陷善人的人言辞游移。
- 失其守者其辞屈：失去操守的人言辞屈曲。
全篇总结
读完下传十二章，可以带走这几句话：
- 下传的起点是书的结构：象、爻、变、动逐层加上去，“吉凶悔吝者，生乎动者也”，吉凶不是卦自带的，是行动生出来的。第十章从位的角度补充：“文不当，故吉凶生焉”；第十二章从人情的角度补充：“爱恶相攻而吉凶生”。三种解释合起来是《易》对吉凶来源的完整看法。
- “《易》者，象也；象也者，像也”，象是模拟，不是神秘对应。十三卦制器是给“圣人观象”举例，取象的方法有看卦体、看卦名、看卦德几种，没有固定算法；包牺、神农、黄帝的制器不是史实，是解释性的叙事。
- “穷则变，变则通，通则久”出于制度史的语境，讲的是圣人改革制度以适应时代；“垂衣裳而天下治”是制度到位之后的无为。
- 第五章十一条爻辞的发挥，核心是忧患中的自处：感应要自然，处境要得当，器成而后动，小惩大诫，积善积恶，居安思危，量力任职，见几而作，不远而复，致一，安身易心定交。“子曰”的解释常是借题发挥，要与爻辞在本经中的本义分开看。
- 《易》兴于中古，作者有忧患，“其辞危”；“危者使平，易者使倾”；“惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也”。这是下传对整部《周易》精神的概括，戒惧是为了平安，无咎是补过而不是求吉。
- 三陈九卦讲的是九个卦的卦德在忧患中各起什么作用，第一陈讲地位，第二陈讲两端之间的张力，第三陈讲功用，权变放在最后；它是一个整体的处忧患之道，不是可以逐条打卡的清单。
- 爻位说给出通性：初难知上易知，二多誉四多惧，三多凶五多功，柔中与刚胜；但第八章先说了“不可为典要，唯变所适”，通性不是公式。读一卦的顺序是先看卦辞定大势，再看初上定始终，再看中四爻看发展。
- 上传结尾落在德行，下传结尾落在从辞看情，“将叛者其辞惭”六句既是识人的经验，也是读辞的方法：辞的语气反映处境和心态。两篇的收束方向一致，书是工具，人是根本。
十二章的逻辑结构：
| 章 | 起句 | 主旨 | 所属层次 |
|---|---|---|---|
| 一 | 八卦成列 | 象爻变动逐层而成；吉凶生乎动；贞夫一；乾易坤简；大德曰生，大宝曰位 | 书的结构与吉凶来源 |
| 二 | 古者包牺氏 | 观象作八卦；十三卦制器；穷变通久；后世圣人易之 | 制器尚象的历史叙事 |
| 三 | 是故《易》者象也 | 象即像；彖为材，爻效动 | 象的定义 |
| 四 | 阳卦多阴 | 阳卦奇阴卦耦；一君二民 | 八卦阴阳的定法 |
| 五 | 《易》曰憧憧往来 | 十一条爻辞引申：感应、处境、藏器、惩诫、积善、忧危、任重、知几、改过、致一、安身 | 玩辞的示范 |
| 六 | 子曰乾坤其《易》之门 | 乾坤为门；称名杂而不越；衰世之意；旨远辞文 | 《易》的性质与文风 |
| 七 | 《易》之兴也其于中古乎 | 忧患之作；三陈九卦 | 处忧患之道 |
| 八 | 《易》之为书也不可远 | 变动不居，不可为典要；使知惧；既有典常；道不虚行 | 变与常、读者的态度 |
| 九 | 《易》之为书也原始要终 | 卦体；初上本末；中爻；观彖思过半；二四三五通例 | 爻位说 |
| 十 | 《易》之为书也广大悉备 | 三才两之故六；道爻物文；文不当吉凶生 | 六爻的结构解释 |
| 十一 | 《易》之兴也其当殷之末世 | 文王与纣；其辞危；危者使平；惧以终始 | 《易》的时代与精神 |
| 十二 | 夫乾天下之至健也 | 易简知险阻；说心研虑；象事占事；人谋鬼谋；爱恶远近情伪；六种辞 | 收束：辞与情 |
来源与声明
- 底本：本库《周易》通行本工作本“系辞下”一节，即该文件“系辞下”标题至“说卦”标题之间的文字，起于“八卦成列，象在其中矣”，止于“失其守者其辞屈”。上册收第一至第六章，本册收第七至第十二章。引文逐字照录，只调整断行；工作本原有的换行处（第五章“明生焉。”之后、第六章“其事肆而隐。”之后、第八章“又明于忧患与故。”之后）照录不并。
- 分章依据：工作本不分章。本注依朱熹《周易本义》通行十二章划分，参照本库《周易本义》工作本“系辞下传”各章末“上第几章”的标记（该工作本下传章末标记沿用“上第几章”字样，指本章之上）；章题与阅读单元（两册共二十一个）为整理者所加。据本库《周易正义》工作本所载，孔颖达旧分章为九章，起讫与朱熹不同：以“八卦成列”至“曰义”为第一章，“古者包牺”至“取诸夬”为第二章，“是故易者”至“德之盛也”为第三章（合朱熹三、四章及第五章首条），“困于石”至“勿恒凶”为第四章，“乾坤其易”至“失得之报”为第五章，“易之兴也”至“巽以行权”为第六章，“易之为书”至“思过半矣”为第七章，“二与四”至“易之道也”为第八章（合朱熹九章下半及十、十一章），“夫乾天下”至“其辞屈”为第九章。本注只取朱熹分章作为阅读框架，不裁断各说。
- 参照：个别训释参照本库《周易本义》《周易正义》工作本相应段落，已在讲解中注明；参照注本只用于说明所选读法，不构成各家注本的全面校勘，也不替换本经源字。
- 疑字与异文清单（两册合计）：
- 第一章“变在其中焉”，前后三句作“矣”，此句作“焉”，照录。
- 第一章“隤然”，本义工作本此字误拆为两半，本注从本经。
- 第一章“何以守位曰仁”，朱熹记古本“仁”作“人”，本注从工作本作“仁”。
- 第二章“包犠氏”两见，犠为“牺”的异体，本义工作本作“包牺”，照录不改。
- 第二章“与地之宜”，朱熹引王昭素谓诸本多有“天”字，工作本无，照录。
- 第二章、第一章所引“自天祐之”，本义工作本作“佑”，异体。
- 第二章“致远以利天下”，朱熹疑衍，照录不删。
- 第二章“杵臼之利”，本义工作本作“臼杵之利”，次序异文。
- 第五章“同归而殊途”，本义作“殊涂”；“履校灭趾”，本义作“屦校”；“力少而任重”，本义作“力小”；“无祗悔”，本义作“无只悔”。均从本经。
- 第五章“吉之先见者也”，朱熹引《汉书》“吉”下有“凶”字，工作本无，照录。
- 第五章“天地絪温”，通行本多作“絪缊”，工作本“温”疑为“缊”之讹，照录不改。
- 第五章“妻其可得见耶”，第六章“其《易》之门耶”“其衰世之意邪”，第九章“其刚胜耶”，第十一章两“耶”，工作本“耶”“邪”混用，本义均作“邪”，照录。
- 第六章“而微显阐幽”，朱熹疑当作“微显而阐幽”；“开而当名”，朱熹疑“而”字有误。本注照工作本读。
- 第六章“因贰以济民行，以明失得之报”，工作本单独成行；“贰”孔颖达训二（吉凶两端），朱熹训疑。
- 第七章第二陈“《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》……”句号与逗号不一，照录。
- 第八章“其出入以度外内，使知惧”，朱熹谓“此句未详，疑有脱误”。
- 第九章“辩是与非”，辩通“辨”；“知者观其彖辞”，知通“智”。
- 第十章“兼三才而两之”“三材之道”，才、材两见，照录。
- 第十二章“能研诸侯之虑”，朱熹谓“侯之”二字衍，当作“研诸虑”；孔颖达照字面解“诸侯”为物主有为者。本注照录，白话从朱熹。
- 第十二章“定天下之吉凶，成天下之亹亹者”与上传第十一章重出，照录。
- 本注为AI辅助初稿，未经专家审定，未作影印对校；“占事知来”“人谋鬼谋”等涉及占断的句子照译原文，不构成占断教程，不承诺预测效力；文中“圣人”“神明”“鬼谋”均按文本语境解释，不坐实为具体人物或宗教神灵；第二章制器史按解释性叙事读，不作史实考证。